Quelltext der Seite Höhenheiligtum

{{Lückenhaft|2=In diesem Artikel|1=Höhenheiligtümer in weiteren Kulturen, etwa der keltischen, griechischen und der römischen (siehe angegebene Literatur)}}
Als '''Höhenheiligtum''' oder '''Bergheiligtum''' werden [[Heiligtum|Heiligtümer]] auf [[Berg|Erhebungen]] oder in [[Bergsattel|Bergsätteln]] bezeichnet, die aus verschiedenen Kulturen des [[Altertum]]s bekannt sind. Befinden sie sich auf dem Gipfel des betreffenden Berges oder auch auf einer niedriger gelegenen Bergkuppe, werden sie auch als '''Gipfelheiligtum''' bezeichnet. Sie gehören zu den [[Kultstätte]]n, also Orte oder Bauwerke, die Räume umfassen und zum Vollzug [[Kult#Kulthandlungen|kultischer Handlungen]] dienen. Meist handelte es sich um Opferkultstätten unter freiem Himmel. Nach [[Archäologie|archäologischen]] Erkenntnissen zählen die sogenannten Feuer-Höhenheiligtümer des [[Baal (Gott)|Baal]] im [[Naher Osten|Nahen Osten]] zu den ältesten bekannten ihrer Art.<ref name="DNP">{{DNP|5|657||Höhenheiligtum|Crista Frateantonio, Heike Kunz}}</ref> Die Höhe eines Berges war für die Anlage eines Höhenheiligtums nicht zwingend ein entscheidendes Kriterium. Verwandt mit dem Phänomen Höhenheiligtum sind die [[Heiliger Berg|Heiligen Berge]], die in verschiedenen Kulturen vorkommen.

== Ägäis ==
[[Datei:Atsipades Korakias 096.jpg|mini|Atsipades Korakias]]
[[Datei:Dominios minoicos.PNG|mini|Gebiete (grün) des [[Minoische Kultur|minoischen]] Einflusses im östlichen Mittelmeer]]
Aus der [[Minoische Kultur|minoischen Kultur]] sind auf [[Kreta]] ab den Phasen [[Minoische Kultur#Chronologie und Periodisierung|FM III/MM I]] (etwa 2200–2100 v.&nbsp;Chr.) Gipfelheiligtümer bekannt. Später entstanden solche Plätze auch in minoisch beeinflussten oder mit den Minoern Handel treibenden Gebieten, beispielsweise [[Kythira|Kythera]]. Die minoischen Gipfelheiligtümer wurden in der Phase MM&nbsp;III (um 1700 v.&nbsp;Chr.) aufgegeben.<ref>[[Katja Sporn]]: ''„Der göttliche Helikon“. Bergkulte oder Kulte auf den Bergen in Griechenland?'' In: Rupert Breitwieser, Monika Frass, Georg Nightingale (Hrsg.): ''Calamus. Festschrift für Herbert Graßl zum 65. Geburtstag'' (= ''Philippika.'' Band 57). Harrassowitz, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-447-06856-7, S. 465–477, hier S. 465 ([https://www.academia.edu/3992097/_Der_g%C3%B6ttliche_Helikon_Bergkulte_oder_Kulte_auf_den_Bergen_in_Griechenland online]).</ref> Möglicherweise waren sie von den Feuer-Höhenheiligtümern des Nahen Ostens beeinflusst.<ref name="DNP" />

Anders als der Name andeutet, befinden sich minoische Gipfelheiligtümer nicht zwangsläufig am absolut höchsten Punkt eines Berges oder Hügels. Wichtig für die Ortswahl war vor allem, dass ein geeignetes [[Hochebene|Plateau]] vorhanden und das Heiligtum gut von einer nahegelegenen Siedlung aus einseh- und erreichbar war.<ref>Daniel Tobias Nieß: ''Minoische Gipfelheiligtümer.'' Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg 2008, S. 6 ([https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/167/ online]).</ref> Beispiele für minoische Gipfelheiligtümer sind [[Atsipades Korakias]], [[Psili Korfi (Giouchtas)|Juchtas]], [[Karphi]], [[Lykaion]], [[Petsophas]], [[Prinias (Sitia)|Prinias]], [[Traostalos]] und [[Vrysinas]]. Oft bestand ein Gipfelheiligtum nur aus einer Umfassungsmauer und einem Aschenaltar im Zentrum, bei dem die [[Opfer (Religion)|Opfer]] und [[Votivgabe|Votive]] niedergelegt wurden.

Auf dem griechischen Festland sind Beispiele erst seit der [[Geometrischer Stil|geometrischen Zeit]] (900–700 v.&nbsp;Chr.) bezeugt. Sie finden sich dort in [[Attika (Landschaft)|Attika]], [[Zentralgriechenland]] und der östlichen [[Peloponnes]]. Die Gipfelheiligtümer erlebten in [[Klassische Zeit|klassischer Zeit]] einen Niedergang, während die Höhenheiligtümer vielerorts noch länger genutzt wurden. Viele Gipfelheiligtümer auf Kreta wurden dagegen in [[Hellenismus|hellenistischer]] und [[Römisches Reich|römischer]] Zeit erneut genutzt.<ref>Katja Sporn: ''„Der göttliche Helikon“. Bergkulte oder Kulte auf den Bergen in Griechenland?'' In: Rupert Breitwieser, Monika Frass, Georg Nightingale (Hrsg.): ''Calamus. Festschrift für Herbert Graßl zum 65. Geburtstag'' (= ''Philippika.'' Band 57). Harrassowitz, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-447-06856-7, S. 465–477, hier S. 465–466 ([https://www.academia.edu/3992097/_Der_g%C3%B6ttliche_Helikon_Bergkulte_oder_Kulte_auf_den_Bergen_in_Griechenland online]).</ref> Weder bei der baulichen Ausgestaltung dieser Heiligtümer noch bei der Wahl der verehrten Gottheiten gibt es klare erkennbare Muster.<ref>Siehe [[Achim Lichtenberger]]: ''Der Olymp. Sitz der Götter zwischen Himmel und Erde.'' W. Kohlhammer, Stuttgart 2021, ISBN 978-3-17-039616-6, S. 138 mit weiterer Literatur.</ref>

== Levante ==
[[Datei:Middle East Levant.jpg|mini|Ungefähre Lage der Region [[Levante]] (rot)]]
=== Phönizier ===
[[Datei:Phoenicia map-es.svg|mini|[[Phönizier|Phönizisches]] Kerngebiet (grün)]]
Es scheint Beziehungen zwischen Begräbnisstätten und den Höhenheiligtümern gegeben zu haben, wie durch Funde [[Phönizier#Phönizische Religion|phönizischer]] [[Tofet|Tephatim]] auf [[Sardinien]] bekannt ist.

Zur Standardausrüstung des [[Levante|levantinisch]]-[[kanaan]]äischen Höhenheiligtums gehörten [[Altar|Altäre]], Götterstele der [[Aschera]] und [[Mazzebe]]n ({{heS|מַצֵּבָה}}<ref>Zu Mazzeben siehe [[Rüdiger Schmitt (Theologe)|Rüdiger Schmitt]]: ''Mazzebe.'' Erstellt: April 2008, auf bibelwissenschaft.de [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/mazzebe/ch/3f5aaf8cd29aa8f49b5350d9613e4c2c/]</ref>).

=== Israeliten ===
Auch die [[Israeliten]] nutzten Höhenheiligtümer ([[Hebräische Sprache|hebräisch]] במה ''bamah'', Plural במות ''bamot'') ({{B|1 Sam|3,3}}, {{B|Jer|7,21}}<ref>[[Martin Metzger (Theologe)|Martin Metzger]]: ''Grundriß der Geschichte Israels.'' 5. Auflage, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, ISBN 3-7887-0463-2, S. 63–65.</ref>), obwohl diese ab dem 8.&nbsp;Jahrhundert<ref>Späte Eisenzeit I 1037–918; Frühe Eisenzeit IIA 920–883; Späte Eisenzeit IIA 886–760 v. Chr. Siehe hierzu [[Israel Finkelstein]]: ''Das vergessene Königreich. Israel und die verborgenen Ursprünge der Bibel.'' dtv, München 2017, ISBN 978-3-423-34916-1, S. 16</ref> durch die [[Prophetie|Propheten]] (besonders im Südreich [[Juda (Reich)|Juda]]) bekämpft wurden. [[Bet-El]] ({{heS|בֵּית אֵל}}<ref>[[Klaus Koenen]]: ''Bethel [Ort] Andere Schreibweise: Beth-el; Betel; Bet-el.'' Erstellt: Juni 2007; letzte Änderung: Mai 2010, Deutsche Bibelgesellschaft, auf bibelwissenschaft.de [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/bethel-ort/ch/3676f6eda5996d201808a0d91b20a400/]</ref>) oder Bethel (Haus des El) gilt als eines der ältesten Höhenheiligtümer des Landes. In Bethel standen und bei [[Gezer]] stehen immer noch riesige Mazzeben. Im Bergheiligtum von [[Tel Arad]] standen zwei Mazzeben (eine wurde erst kürzlich entfernt).

Dass es sich bei den „Höhen“, wie sie verkürzend genannt werden, nicht nur um feste Bauten, sondern um Heilige Bezirke mit witterungsanfälliger Ausrüstung handelte, erklärt die zumeist dürftige archäologische [[Befund (Archäologie)|Befundlage]]. Plätze, an denen sich nur Asche und Scherben finden, sind schwer einzuordnen. Vermeintliche Altäre in der [[Jesreʿel-Ebene]] erwiesen sich als Bestandteil von Stallungen, das Höhenheiligtum von [[Gezer]] als Friedhof. Auf den Höhen feierte man jahreszeitliche Feste wie Erntedank und brachte [[Opfer (Religion)#Opfer im Judentum|Schlachtopfer]] dar. In der Region [[Kanaan]]s ([[Landnahme der Israeliten]]) waren Höhenheiligtümer zur Verehrung der jeweiligen Gottheiten weit verbreitet. Das Volk Israel praktizierte seine Glaubensvorstellungen auch auf diesen Heiligen Höhen, sie waren häufig in direkter Nähe zu wichtigen israelitischen Städten zu finden. Sie finden im [[Tanach]] vielfach Erwähnung.<ref>[[Klaus-Dietrich Schunck]]: ''Zentralheiligtum, Grenzheiligtum und Höhenheiligtum in Israel.'' In: ''Altes Testament und Heiliges Land: Gesammelte Studien zum Alten Testament und zur biblischen Landeskunde.'' Band 1, 1989, ISBN 3-8204-1187-9, S. 105–113</ref>

So schickte der [[Prophetie|Prophet]] [[Samuel (Prophet)|Samuel]] den zukünftigen König [[Saul]] zur Höhe von Bet-El {{Bibel|1 Sam|10,3}}. Später wird Samuel selbst in den Stadttoren und Höhen von Bet-El, [[Rama in Benjamin|Rama]] und [[Sichem]] Recht sprechen. Samuel und Saul erwähnen die Höhe von [[Gibea]] mit einem Baum einer [[Tamarisken|Tamariske]] ({{B|1 Sam|10,5}} und {{B|1 Sam|22,6}}) und König [[Salomo]] habe, so wird erzählt {{Bibel|1 Kön|11,7-8}}, für die Gottheiten seiner Ehefrauen Höhenheiligtümer rund um [[Jerusalem]] geschaffen. Zumeist wiesen diese Heiligen Höhen, als bevorzugte [[Kultstätte|Stätten]] der [[Verehrung]], eine fortwährend ähnliche Ausstattungen auf. Ein alter Baum (Dendrolatrie), ein aufgerichteter [[Steinkult#Altes Testament|Stein]] (Mazzebe, {{B|Ri|9,6}}) in Kombination mit einem oder auch ohne einen Altarstein {{Bibel|1 Kön|14,23}}. Seltener wiesen die Höhenheiligtümer kleinere festangelegte Tempelanlagen auf.

Die Tradition der Höhenheiligtümer lag weiter zurück als der Glaube an den einen Gott Israels ([[JHWH]]), deshalb wurden sie Elemente des [[Volksfrömmigkeit|tradierten Volksglaubens]] und als vormosaischer Bräuche weiter praktiziert, etwa in [[Fruchtbarkeitskult|Fruchtbarkeitsritualen]] {{Bibel|Hos|4,13-14}}. Bei religiösen Erneuerungsbewegungen, so unter [[Hiskija]] (725 v.&nbsp;Chr.) oder unter König [[Joschija]] (640 v.&nbsp;Chr.) wurden die Höhenheiligtümer mehrfach abgeschafft {{Bibel|2 Kön|23,8}}. Von diesem Zeitpunkt an war der Tempel in Jerusalem der einzige Ort, an dem man dem Gott Israels Opfer darbringen durfte.<ref>[[Richard Elliott Friedman|Richard E. Friedman]]: ''Wer schrieb die Bibel? So entstand das Alte Testament.'' Anaconda, Köln 2007, ISBN 978-3-86647-144-3, S. 118; 126–127.</ref>

=== Theoretische Hintergründe (Israeliten vs. Kanaaniter) ===
Im Zeitraum zwischen dem 12. und dem 9. Jahrhundert v.&nbsp;Chr. sind Auseinandersetzungen zwischen den nicht sesshaften „[[Aramäer (Volk)#Assyrische Quellen|Aramäern]]“ („aramäische Wanderbewegung“, {{B|Deut|26,5}}) und den [[Assyrer]]n ([[Assyrien]]) in der Region um den [[Tigris]] sowie den ehemals [[Hethiter|hethitischen]] Besitzungen westlich des [[Euphrat]]s belegt.<ref>[[Annemarie Ohler]]: ''dtv-Atlas Bibel.'' 3. Auflage, Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2006, ISBN 3-423-03326-6, S. 38; [[Werner H. Schmidt]]: ''Einführung in das Alte Testament.'' 5. Auflage, Walter de Gruyter, Berlin/New York 2012, ISBN 3-11-014102-7 ([https://books.google.de/books?id=KdogAAAAQBAJ&pg=PA10#v=onepage&q&f=false Online-Vorschau]).</ref> Aus diesen nicht geschlossenen ethnischen Gruppen wanderten einige nach [[Kanaan]] ein und ließen sich dort um das 13.&nbsp;Jahrhundert v.&nbsp;Chr. als einzelne nomadische Stämme aramäischer Herkunft dort nieder („[[Landnahme der Israeliten]]“). Die Familien- und Sippenverbände wechselten saisonal von den Winterweiden zu den Sommerweiden, sie waren als Verbände lose organisiert und wurden von Stammesältesten angeführt. Dabei verehrten sie überwiegend Vätergottheiten.<ref>Martin Metzger: ''Grundriß der Geschichte Israels.'' 5. Auflage, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, ISBN 3-7887-0463-2, S. 57; 58; 61.</ref>

[[Albrecht Alt]] (1929) prägte den [[Begriff]] „[[Gott der Väter]]“.<ref>[[Albrecht Alt]]: ''Der Gott der Väter. Ein Beitrag zur Vorgeschichte der Israelitischen Religion.'' W. Kohlhammer, Stuttgart 1929</ref> Der Begriff umschreibt den Unterschied zu den [[Liste Kanaanäischer Götter|kanaanäischen Gottheiten]], die sich über ihren [[Kultstätte|Kultort]] definierten, zum Beispiel [[En-Gannim]] ({{heS|עֵין גַּנִּים }}), [[Jibleam]] ({{heS|יִבְלְעָם}}), [[Dotan (antike Stadt)|Dotan]] ({{heS|דֹּתָן}}), [[Tirza (biblischer Ort)|Tirza]] ({{heS|תרצה}}) und [[Besek (biblischer Ort)|Besek]] ({{heS|בֶּזֶק}})<ref>[[Robert Wenning]], [[Erich Zenger]]: ''Ein bäuerliches Baal-Heiligtum im samarischen Gebirge aus der Zeit der Anfänge Israels. Erwägungen zu dem von A. Mazar zwischen Dotan und Tirza entdeckten ,Bull Site'.'' In: ''Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins.'' Band 102, 1986, S. 75–86 ([https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/687/ Digitalisat], hier S. 7).</ref> und auch Höhenheiligtümer, während die „Vätergottheiten“ durch die Person bestimmt wurden, der sie sich zum ersten Mal [[Offenbarung#Tanach|offenbarten]].<ref>[[Andrea Beyer]]: ''Gottesbegegnung (AT).'' Erstellt: Februar 2017, Deutsche Bibelgesellschaft, auf bibelwissenschaft.de [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/gottesbegegnung-at/ch/eda6511fb9c0eae1a1910b6fee7c56c7/#h2] hier „3. Ur- und Vätergeschichte (Gen 1-11.12-50)“</ref>

[[Martin Metzger (Theologe)|Martin Metzger]] (1979) greift die Begrifflichkeit und Vorstellung Alts auf und vermutet, dass die an den Kultplätzen oder Heiligtümern [[Biblische Erzählung|tradierten Kulterzählungen]] sukzessive auf die „Vätergottheiten“ übertragen wurden, wobei insbesondere die [[Literarische Figur|Figur]] der [[Erzelternerzählung|Erzelterngestalten]] in die kultischen [[Erzählung]]en einbezogen wurde.<ref>Martin Metzger: ''Grundriß der Geschichte Israels.'' 5. Auflage, Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 1979, ISBN 3-7887-0463-2, S. 24–25.</ref> Zu den Erzeltern zählen [[Abraham]] und [[Sara (Erzmutter)|Sara]], ihr Sohn [[Isaak]] und dessen Frau [[Rebekka]], ihre Zwillingssöhne [[Esau]] und [[Jakob]] sowie dessen Ehefrauen [[Lea]] und [[Rachel (Bibel)|Rachel]].<ref>[[Michael Pietsch (Theologe)|Michael Pietsch]]: ''Väterverheißungen.'' Erstellt: Februar 2012, Deutsche Bibelgesellschaft, auf bibelwissenschaft.de [https://www.bibelwissenschaft.de/wibilex/das-bibellexikon/lexikon/sachwort/anzeigen/details/vaeterverheissungen/ch/73cfe69470c57893273a72fdc40e8157/]</ref> So sei das [[Baumkult|Baumheiligtum]] von [[Mamre]] bei [[Hebron]] in die Abrahamserzählung {{Bibel|Gen|18,23}} eingeflossen, das [[Heilige Quelle|Quellen- oder Brunnenheiligtum]] von [[Beʾer Scheva]] Anknüpfungspunkt für die Erzählung um Isaak {{Bibel|Gen|26,23-25}} geworden und die (Höhen-)Heiligtümer von [[Sichem]] {{Bibel|Gen|33,18-20}}, [[Bet-El]] {{Bibel|Gen|28,10-22}}, [[Penuel]] {{Bibel|Gen|32,22-32}} sowie [[Mahanajim]] {{Bibel|Gen|32,2}} wurden in die Erzählungen um Jakob eingewoben. In einem nächsten Schritt der Religionsentstehung wurden die Erzelterngestalten auch [[Genealogie|genealogisch]] verbunden und die zugehörigen Gottheiten unter dem Begriff des „Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs“ oder des „Gottes der Väter“ {{Bibel|Ex|3,6}} zusammengeführt. Damit war die Umwandlung der (Höhen-)Heiligtümer zu den tradierten Erzählungen mit dem „Gott der Väter“ weitgehend abgeschlossen.

== Höhenheiligtümer anderer Kulturen ==
Viele prähistorische und historische Kulturen verehrten Gottheiten auf Anhöhen ([[Göbekli Tepe]], [[Keldağ]] in [[Syrien]] oder das gallo-römische [[Tegna]] im [[Kanton Tessin|Tessin]]). In der [[Religion des antiken Griechenland|Religion der griechischen Antike]] wurde der Gott [[Zeus]] häufig mit Höhe und Bergen in Verbindung gebracht, worauf diverse seiner Beinamen ([[Epitheton|Epitheta]]) verweisen.<ref>Sylvain Lebreton: ''Zeus d’Athènes. Polythéisme et paysages onomastiques'' (= ''[[Kernos (Zeitschrift)|Kernos]].'' Supplementband 44). Presses universitaires de Liège, Liège 2025, ISBN 978-2-87562-439-0, S. 89–121.</ref> Römische Höhenheiligtümer befinden sich oft an Gebirgspässen, so in den Alpen beispielsweise die [[Pillerhöhe]]<ref>Michael Tschurtschenthaler: ''Ein latène- und frühkaiserzeitlicher Brandopferplatz und ein spätantikes Pass- bzw. Höhenheiligtum auf der Pillerhöhe''. In: ''Archäologie Österreichs.'' Band 5, Nummer 1, 1994, S. 51–58.</ref> oder der [[Döttenbichl]].<ref>[[Werner Zanier]]: ''Der spätlatène- und frühkaiserzeitliche Opferplatz auf dem Döttenbichl südlich von Oberammergau'' (= ''Münchner Beiträge zur Vor- und Frühgeschichte.'' Band 62). Beck, München 2016.</ref>

Einige dieser Kultstätten wurden im Zusammenhang mit der Vorstellung einer [[Weltachse]] (''axis mundi'') interpretiert, so im Kontext des [[Altes Testament|Alten Testaments]]<ref>[[Gerlinde Baumann]]: ''Die Weisheitsgestalt in Proverbien 1–9. Traditionsgeschichtliche und theologische Studien'' (= ''Forschungen zum Alten Testament.'' Band 16). Mohr, Tübingen 1996, ISBN 3-16-146597-0, S. 125.</ref> und im indischen [[Brahmanismus]];<ref>Hartmut O. Rotermund: ''Die Yamabushi. Aspekte ihres Glaubens, Lebens und ihrer sozialen Funktion im japanischen Mittelalter'' (= ''Monographien zur Völkerkunde.'' Band 5). Cram, De Gruyter & co., Hamburg 1968, S. 9.</ref> auch eine Passage in der [[Odyssee]] kann eventuell entsprechend interpretiert werden.<ref>Homer, ''Odyssee'' 1,51–54; siehe [[Wolfgang Menzel (Literaturhistoriker)|Wolfgang Menzel]]: ''Die vorchristliche Unsterblichkeitslehre.'' Band 1, Fues, Leipzig 1870, S. 70 ([https://archive.org/details/bub_gb_j39BAQAAMAAJ/page/n79/mode/2up?view=theater Digitalisat]).</ref>

== Literatur ==
* [[Theofried Baumeister]]: ''Höhenkult.'' In: ''[[Reallexikon für Antike und Christentum]].'' Band 15, Anton Hiersemann, Stuttgart 1991, Sp. 986–1015.
* [[Michael Blömer]], [[Achim Lichtenberger]] (Hrsg.): ''Erhaben und den Göttern nahe. „Heilige Berge“ der Antike'' (= ''[[Antike Welt]].'' Sonderheft 19). wbg Philipp von Zabern, Freiburg 2024, ISBN 978-3-451-90054-9.
* [[Glyn Daniel]]: ''Enzyklopädie der Archäologie''. 1966, ISBN 3-930656-37-X, S. 201.
* {{DNP|5|657||Höhenheiligtum|Crista Frateantonio, Heike Kunz}}
* [[Michael Kasper (Historiker, 1980)|Michael Kasper]], [[Robert Rollinger]], [[Andreas Rudigier]], [[Josef Wiesehöfer]] (Hrsg.): ''Religion in den Bergen. Sakrale Orte, Heiligtümer, Performanz, Mythos und Alltagsleben'' (= ''Montafoner Gipfeltreffen.'' Band 5; = ''vorarlberg museum Schriften.'' Band 73). Böhlau, Wien 2023, ISBN 978-3-205-21838-8.

'''Zu minoischen Gipfelheiligtümern'''
* Constanze Aichner: ''Höhenheiligtümer und Schreine in Palästen und Siedlungen der Altpalastzeit Kretas. Ein Vergleich des rituellen Inventars.'' Diplomarbeit, Universität Wien 2013 ([https://utheses.univie.ac.at/detail/22729# online]).
* [[Stefan Hiller]]: ''Das minoische Kreta nach den Ausgrabungen des letzten Jahrzehnts'' (= ''Mykenische Studien.'' Band 5 / ''Österreichische Akademie der Wissenschaften. Sitzungsberichte der philosophisch-historischen Klasse.'' Band 330). Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1977, ISBN 978-3-7001-0176-5, S. 168–173.
* Donald W. Jones: ''Peak Sanctuaries and Sacred Caves in Minoan Crete: A Comparison of Artifacts'' (= ''Studies in Mediterranean Archaeology and Literature.'' Pocket-Book 156). Åström, Uppsala 1999, ISBN 91-7081-153-9.
* Evangelos Kyriakidis: ''Ritual in the Bronze Age Aegean. The Minoan peak sanctuaries.'' Duckworth, London 2005, ISBN 0-7156-3248-5.
* Steven Soetens, Jan Driessen, Apostolis Sarris, Sofia Topouzi: ''The Minoan Peak Sanctuary Land scape through a GIS Approach.'' In: François Djindjian, Paola Moscati (Hrsg.): ''XIV Congress of the International Union of Prehistoric and Protohistoric Science.'' Université de Liège, Lüttich 2001 ([http://www.ims.forth.gr/Journals/publications/UISPP%20FINAL%20ARTICLE_submitted%20for%20printing.pdf PDF; 1116 KB]).
* Daniel Tobias Nieß: ''Minoische Gipfelheiligtümer.'' Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg 2008 ([https://archiv.ub.uni-heidelberg.de/propylaeumdok/167/ online]).
* Krzystof Nowicki: ''Some Remarks on New Peak Sanctuaries in Crete: Topography of a Ritual Area and Relation with Settlements.'' In: ''[[Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts]].'' Band 122, 2008, {{ISSN|0070-4415}}, S. 1–31 ([http://www.academia.edu/1640110/Some_Remarks_on_New_Peak_Sanctuaries_in_Crete_Topography_of_a_Ritual_Area_and_Relation_with_Settlements online]).

'''Zum klassischen Griechenland'''
* Alexis Marie Belis: ''Fire on the mountain. A comprehensive study of Greek mountaintop sanctuaries.'' 2 Bände, Dissertation, Princeton 2015 ([https://dataspace.princeton.edu/handle/88435/dsp01kk91fn79d online]).
* [[Ioannis Mylonopoulos|Joannis Mylonopoulos]]: ''Natur als Heiligtum – Natur im Heiligtum.'' In: ''[[Archiv für Religionsgeschichte]].'' Band 10, Heft 1, 2008, S. 51–83, hier S. 63–65
* [[Katja Sporn]]: ''„Der göttliche Helikon“. Bergkulte oder Kulte auf den Bergen in Griechenland?'' In: Rupert Breitwieser, Monika Frass, Georg Nightingale (Hrsg.): ''Calamus. Festschrift für Herbert Graßl zum 65. Geburtstag'' (= ''Philippika.'' Band 57). Harrassowitz, Wiesbaden 2013, ISBN 978-3-447-06856-7, S. 465–477 ([https://www.academia.edu/3992097/_Der_g%C3%B6ttliche_Helikon_Bergkulte_oder_Kulte_auf_den_Bergen_in_Griechenland online]).

'''Zum westlichen Mittelmeerraum'''
* Julia Budei: ''Gallorömische Heiligtümer. Neue Studien zur Lage und den räumlichen Bezügen'' (= ''Studia Archaeologica Palatina.'' Band 2). Verlag Franz Philipp Rutzen, Mainz/Ruhpolding 2016, ISBN 978-3-447-10625-2, S. 26–42.
* Olivier de Cazanove: ''Mont et citadelle, temple et templum. Quelques réflexions sur l’usage religieux des hauteurs dans l’Italie républicaine.'' In: ''Archiv für Religionsgeschichte.'' Band 7, Heft 1, 2005, S. 62–82.
* Salvatore de Vincenzo: ''Etruskische Kultstätten in Berglandschaften.'' In: Katja Sporn, [[Sabine Ladstätter]], Michael Kerschner (Hrsg.): ''Natur – Kult – Raum. Akten des Internationalen Kolloquiums, Paris-Lodron-Universität Salzburg, 20.–22. Jänner 2012.'' Österreichisches Archäologisches Institut, Wien 2015, S. 63–79.
* [[Paul Gleirscher]]: ''Heilige Berge und Berggötter. Eine archäologische Spurensuche in den Alpen mit Ausblicken in den ostmediterranen Raum.'' In: ''Rudolfinum. Jahrbuch des Landesmuseums für Kärnten.'' Jahrgang 2015, S. 27–59 ({{ZOBODAT |pfad=pdf/Rudolfinum_2015_0027-0059.pdf}}).

== Weblinks ==
* [http://www.stefan-ramseier.ch/roemisch/tagesbericht/2000/Tessin/tegna.htm#bilder Fotogalerie Tegna] (private Seite)
* Monika Zacher: [http://www.minoer.net/befunde/architektur/gipfel-und-hohenheiligtumer ''Gipfel- und Höhenheiligtümer''] auf minoer.net

== Einzelnachweise ==
<references />

{{SORTIERUNG:Hohenheiligtum}}
[[Kategorie:Archäologischer Fachbegriff]]
[[Kategorie:Kultstätte]]
[[Kategorie:Biblische Archäologie]]
[[Kategorie:Levante]]
[[Kategorie:Bronzezeit (Alter Orient)]]
[[Kategorie:Eisenzeit (Alter Orient)]]
[[Kategorie:Minoische Kultur]]