Quelltext der Seite Keltischer Kesselkult

Der '''Kessel''' spielte bei den [[Kelten]], teilweise auch bei den [[Germanen]]<ref name="HB">Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 2009, S.&nbsp;809&nbsp;ff.</ref> eine wichtige Rolle im täglichen Leben, besonders aber als Kult- und Zeremonialgerät. Seit der [[Bronzezeit (Mitteleuropa)|Bronzezeit]], vor allem aber in der [[Eisenzeit]] ([[Hallstattkultur]] und [[Latènekultur]]) wurden Kessel im Totenbrauchtum und bei Opfer- und Weiheritualen verwendet. In der [[frühmittelalter]]lichen [[Liste inselkeltischer Mythen und Sagen|Literatur der Inselkelten]] ist ein Kessel mit wunderbaren Eigenschaften ein immer wiederkehrendes Motiv.<ref>Bernhard Maier: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur''. S.&nbsp;193.</ref>
[[Datei:Bronzekessel Feufbühl.jpg|mini|Bronzekessel von Feufbühl (Schweiz)]]
[[File:Hungary, Bronze Age, c. 2500-800 BC - Ritual Cauldron - 1992.64 - Cleveland Museum of Art.tif|mini|Bronzekessel aus Ungarn]]
== Etymologie ==
Aus dem [[urkeltisch]]en Wort ''*kṷerio-/*kṷorịo'' entwickelte sich [[Altirische Sprache|altirisch]] ''co(i)re'', [[Kymrische Sprache|kymrisch]] ''pair'', vergleichbar mit [[Germanische Sprachen|germanisch]] ''*hṷer-az'' , [[Altnordische Sprache|altnordisch]] ''hverr'' , [[Angelsächsische Sprache|angelsächsisch]] und [[Althochdeutsche Sprache|althochdeutsch]] ''hwer'' – alle mit der Bedeutung „Kessel“. Von einigen Keltologen wird daraus eine Verbindung zum Stammesnamen der ''[[Parisier|Parisii]]'' und der ''Quariates''<ref>[[Plinius der Ältere]], [[Naturalis historia]] III,35.</ref> angenommen, beides also „Kessel(kult)leute“. Ebenso dürften der ''Lac des Peiroou'' („Kessel-See“) bei [[Saint-Rémy-de-Provence]] ([[Département Bouches-du-Rhône|Bouches-du-Rhône]]) und die Quelle ''Le Peïroou'' im [[Département Gard]] ihre Namen daher ableiten.<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 2009, S.&nbsp;813.</ref>

== Kultgegenstand ==
[[Datei:Keltischer Wagen aus Hochdorf 35.jpg|mini|Kessel im Grab von Hochdorf]]
Ab der [[Hallstattzeit]] gibt es archäologische Funde, die die Kultfunktion des Kessels belegen, besonders als Grabbeigaben.

Im [[Keltenmuseum Hochdorf|Fürstengrab von Hochdorf]] (~550 und 500 v.&nbsp;Chr.) wurde ein Bronzekessel mit 500&nbsp;Litern Fassungsvermögen aufgefunden, in dem Reste einer [[honigwein]]ähnlichen Substanz waren.<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 2009, S.&nbsp;853.</ref> Weitere Kessel wurden in keltischen Gräbern bei [[Apremont (Haute-Saône)]], [[Vix (Côte-d’Or)]] mit 1,64&nbsp;m Höhe, [[Duchcov]] (Dux in [[Tschechien]]), [[Kessel von Brå|Brå]] ([[Jütland]]), Rinkeby ([[Fünen]]) und Sophienborg ([[Seeland (Dänemark)|Seeland/Dänemark]]) und im [[Saarland]] ([[Bronzekessel von Theley|Theley]]) entdeckt. 

Auf den [[Britische Inseln|Britischen Inseln]] gibt es Kesselfunde im See ''Llyn Fawr'' ([[Glamorganshire]]), im [[Lough Foyle]] ([[Nordirland]]) in der [[Themse]] ([[Kessel von Battersea]]) und in [[Llyn Cerrig Bach]] ([[Anglesey]]). Einige Kessel wurden in Griechenland erzeugt und offenbar für Kultzwecke importiert. Eine Sonderstellung nimmt der [[Kessel von Gundestrup]] (siehe unten) ein.<ref name="HB" /><ref name="BM">Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild.'' S.&nbsp;99&nbsp;f.</ref>

Bei [[Strabon]] (VII,2,1-3) ist zu lesen, dass die Priesterinnen der [[Kimbern]] Kriegsgefangene durch Kehlschnitt töteten und in einen Bronzekessel ausbluten ließen. Daraus wurde dann geweissagt. Eine Szene auf dem Kessel von Gundestrup wurde derartig gedeutet (aber ebenso als [[Initiation]]s- oder [[Reinkarnation|Wiedergeburt]]s-Zeremonie). Da dieses an sich germanische Volk aus Jütland im Zuge seiner Wanderung keltische Verbündete aufnahm und auch viele keltische Personennamen für die Anführer gebrauchte, ist eine keltisch/germanische Kultdurchdringung anzunehmen.<ref name="HB" />

Form und kultische Verwendung der Kessel sind aus dem [[Mittelmeerraum]] und dem [[Vorderer Orient|Vorderen Orient]] inspiriert, wie archäologische und literarische Quellen aus dieser Region belegen (das „Gegossene Meer“ im [[Tempel von Jerusalem]], Bilddarstellungen von Ritualkesseln für Waschungen aus [[Assyrien]] und [[Zypern]]).<ref name="BM" />

In der frühen Neuzeit gab es in [[Schottland]] noch den [[nekromantie|nekromantischen]] Brauch des ''faghaim nan Daoine'' („Menschenanrufung“), wo mit Hilfe eines Kessels die Toten befragt wurden.<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 2009, S.&nbsp;810.</ref>

=== Der Kessel von Gundestrup ===
{{Hauptartikel|Kessel von Gundestrup}}
[[Bild:Gundestrupkarret3.jpg|mini|Initiations- oder Opferszene]]
Der Kessel von Gundestrup ist ein silberner Kessel aus der [[La-Tène-Zeit]] (5. bis 1.&nbsp;Jahrhundert v.&nbsp;Chr.). Der 69&nbsp;cm durchmessende, 42&nbsp;cm hohe und 8,89&nbsp;kg schwere Kessel weist reichen Reliefschmuck aus der keltischen, nach anderen Interpretationen aus der germanischen Mythologie auf und deutet stilistisch auf einen thrakischen Hersteller hin. Die Deutungen des Bildschmuckes sind sehr widersprüchlich (siehe oben). Der Kessel wurde offenbar für lokale Kultzeremonien verwendet.<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 2009, S.&nbsp;378&nbsp;ff.</ref>

Eine Imitation des Gundestrupkessels stellt der wahrscheinlich im Auftrag des [[Nationalsozialismus]] hergestellte „[[Chiemsee-Kessel]]“ dar. Nach einem ersten Gutachten durch [[Rolf Hachmann]], das ihn als keltische Arbeit klassifizierte, wurde schließlich festgestellt, dass der Goldkessel im 20.&nbsp;Jahrhundert entstand. Der Urheber des Gefäßes ist unbekannt.<ref>Helmut Birkhan: ''Nachantike Keltenrezeption, Projektionen keltischer Kultur.'' Wien 2009, S.&nbsp;751&nbsp;ff.</ref>

== Mythologie ==
In der inselkeltischen Tradition werden drei Arten von Wunderkesseln unterschieden: der Kessel des Reichtums und der Fülle, der Kessel als Beutestück aus der [[Keltische Anderswelt|Anderswelt]] und der Kessel der Heilung oder Wiedergeburt.<ref name="HB" />

=== Irland ===
Der „Gute Gott“ [[Dagda]], Mitglied der [[Túatha Dé Danann]], besitzt einen Kessel, der unerschöpflich Speisen spendet. Als er vor der [[Mag Tuired|Zweiten Schlacht von Mag Tuired]] bei den [[Fomori]] kundschaftet, zwingen sie ihn, eine Unmenge Eintopf aus einem Erdloch zu vertilgen, da sie offenbar noch keine Kochgefäße kennen.

''[[Aided Chon Culainn]]'' („Der Tod [[Cú Chulainn]]s“) erzählt vom Verstoß des Helden gegen sein Tabu ([[Geis (Mythologie)|''geis'']]). Auf dem Weg zu seinem Besitz ''Mag Muirtheimne'' zwingen ihn die drei Hexen-Töchter [[Calatin]]s, aus ihrem Kessel, in dem sie Hundefleisch gekocht haben, zu essen. Da ihm dies durch eine ''geis'' verboten war, verliert er seine übermenschliche Kraft und kann von [[Lugaid Lága]] getötet werden.

=== Wales ===
In einigen Erzählungen des [[Mabinogion]] ist ein Kessel ein wesentliches Requisit der Handlung.
[[Datei:Pryderi and Rhiannon from Tales of the Enchanted Islands of the Atlantic 1899.jpg|mini|hochkant|Pryderi und Rhiannon gefangen vom Zauberkessel]]
[[Datei:Efnisien.JPG|mini|hochkant|links|Efnisien sprengt den Wunderkessel]]
Im „Zweiten Zweig“ ''[[Branwen ferch Llŷr]]'' („Branwen, Llŷrs Tochter“) schenkt der walisische König [[Bran der Gesegnete]] dem irischen König [[Matholwch]] einen Kessel, der in der Schlacht gefallene Krieger wiederbeleben kann. Als die Iren im Kampf gegen die Waliser den Kessel verwenden, zerstört ihn [[Efnisien]] unter Einsatz seines Lebens.

Im „Dritten Zweig“ ''[[Manawydan fab Llŷr]]'' („Manawydan, Llŷrs Sohn“) werden [[Pryderi]] und [[Rhiannon (Mythologie)|Rhiannon]] durch List an einen Zauberkessel fixiert, dem sie erst mit Hilfe [[Manawydan]]s wieder entkommen können.

In der Erzählung ''[[Culhwch ac Olwen]]'' („Die Geschichte von Culhwch und Olwen“) besitzt der Riese [[Dyrnwch]] einen Kessel, der böse von guten Menschen unterscheiden kann. Für schlechte Menschen kocht er kein Essen, den anderen bereitet er sofort eine Speise. [[Bedwyr fab Bedrawg]] raubt das Gefäß im Auftrag von [[König Artus]].

''[[Preiddeu Annwfn]]'' („Die Beraubung von Annwfn“) ist ein Bericht über eine Kriegsfahrt von König Artus in die Anderswelt, um einen magischen, edelsteinbesetzten Kessel zu erbeuten, der in einer gläsernen Festung aufbewahrt wird. Dieser Kessel wird durch den Atem von neun Jungfrauen erhitzt und nur die tapfersten Krieger dürfen in ihm ihre Speisen zubereiten.

In der Sage ''[[Hanes Taliesin]]'' („Die Geschichte [[Taliesin]]s“), einer Erzählung über die Jugendzeit des berühmten Dichters, kostet dieser verbotenerweise von einem Zaubertrank aus dem Kessel der Hexe [[Ceridwen]] und erlangt dadurch die Gabe der Dichtkunst und Weissagung.<ref>Ingeborg Clarus: ''Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt.'' S.&nbsp;307.</ref>

Alle diese Kesselvariationen sind als indirekte Vorgänger der Sage um den [[Heiliger Gral|Heiligen Gral]] zu sehen, wenn auch keine direkte Herleitung von den keltischen Ursprüngen anzunehmen ist.<ref>Bernhard Maier: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur''. S.&nbsp;150.</ref><ref>Ingeborg Clarus: ''Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt.'' S.&nbsp;316&nbsp;f.</ref>

== ''„Asterix“'' ==
In der Comic-Serie ''[[Asterix]]'' von [[René Goscinny]] und [[Albert Uderzo]] ist das Thema des Wunderkessels ein roter Faden, der sich durch alle Hefte zieht. Der Kessel des Druiden [[Miraculix]] wird von diesem verwendet, um den unbesiegbar machenden Zaubertrank zu brauen, wenn dem kleinen gallischen Dorf Gefahr droht. Nur [[Obelix]] bekommt nie, außer im Band ''[[Asterix und Kleopatra (Comic)|Asterix und Kleopatra]]'', davon zu trinken, da er [[Wie Obelix als kleines Kind in den Zaubertrank geplumpst ist|als Kind einmal in den Trank gefallen ist]] und seither seine Kraft beibehalten hat. Im 13.&nbsp;Band ''„[[Asterix und der Kupferkessel]]“'' ist ein mit Sesterzen gefüllter Kessel das Hauptrequisit der Handlung.

== Siehe auch ==
* [[Keltische Religion]]
* [[Keltische Mythologie]]
* [[Kessel von Brå]]
* [[Kessel von Mosbæk]]
* [[Bronzekessel von Theley]]

== Literatur ==
* [[Helmut Birkhan]]: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1997, ISBN 3-7001-2609-3.
* Helmut Birkhan: ''Nachantike Keltenrezeption.'' Praesens Verlag, Wien 2009, ISBN 978-3-7069-0541-1.
* [[Ingeborg Clarus]]: ''Keltische Mythen. Der Mensch und seine Anderswelt.'' Walter Verlag 1991, ppb-Ausgabe Patmos Verlag, Düsseldorf, 2000, 2. Auflage, ISBN 3-491-69109-5.
* Ole Klindt-Jensen: ''Bronzekedelen fra Bra'' Arhus 1953
* [[Bernhard Maier (Religionswissenschaftler)|Bernhard Maier]]: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5.
* Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter – Mythen – Weltbild.'' Verlag C.H. Beck, München 2004, ISBN 3-406-48234-1.
* Bernhard Maier: ''Das Sagenbuch der walisischen Kelten. Die vier Zweige des Mabinogi''. Dtv München, April 1999, ISBN 3-423-12628-0.

== Einzelnachweise ==
<references/>



[[Kategorie:Kelten]]
[[Kategorie:Keltische Religion]]
[[Kategorie:Keltische Mythologie]]
[[Kategorie:Kultgefäß]]