Quelltext der Seite Methodistische und Wesleyanische Kirchen

[[Datei:Philadelphia StGeorgesUMC from West.jpg|mini|St. George’s Church in Philadelphia, PA, USA: ältestes kontinuierlich genutztes Gebäude einer methodistischen Kirche]]
'''Methodistische und wesleyanische Kirchen''' sind Kirchen, die in [[Theologie]] und Kirchenverfassung auf der von [[John Wesley (Prediger)|John Wesley]] begründeten methodistischen Tradition beruhen. Bei John Wesley liegt das Hauptgewicht seiner Theologie nicht auf Meinungen und Lehren, sondern auf [[Gesinnung]] und [[Lebensführung]].<ref>Vgl. Harald Lindström: ''Wesley und die Heiligung'' (= ''Beiträge zur Geschichte der Evangelisch-Methodistischen Kirche.'' Band 13, {{ZDB|844206-X}}). 2.&nbsp;Auflage. Mit einem Vorwort von [[Jakob Karl Ernst Sommer|Carl Ernst Sommer]], übersetzt von Strobel. Christliches Verlagshaus, Stuttgart 1982, {{DNB|821110756|}}, S. 9.</ref> Mitbegründer der methodistischen Kirchen waren Johns Bruder [[Charles Wesley]] und [[George Whitefield]].

Die Kirchen methodistischer und wesleyanischer Tradition sind im [[Weltrat methodistischer Kirchen]] (WMC) organisiert, der zu den großen protestantischen Kirchenbünden zählt. Im deutschen Sprachraum vertretene Gliedkirchen des WMC sind die [[Evangelisch-methodistische Kirche]], die Freie methodistische Kirche mit ihren Kirchenregionen, die Evangelische Gemeinschaft Deutschland und die [[Kirche des Nazareners]]. Die [[Heilsarmee]] entstammt ebenfalls methodistischer Tradition, ist aber nicht Mitglied im WMC.

== Besonderheiten der wesleyanischen Tradition ==
In ihrer Entstehungszeit unterschieden sich die Methodisten von anderen protestantischen Kirchen weniger in der Lehre als vielmehr durch die strengere, methodischere Lebensführung nach biblischen Grundsätzen. Die Kirchen der wesleyanischen Tradition sind, im Gegensatz zu den meisten anderen Kirchen, nicht wegen einer Lehrdifferenz zu einer anderen Kirche entstanden: Sowohl die Entstehung der ersten [[Bischöfliche Methodistenkirche|Bischöflichen Methodistenkirche]] als auch später die Entstehung von unterschiedlichen methodistischen Kirchen war primär durch politische Verhältnisse, sprachliche oder kulturelle Unterschiede bedingt.

Deshalb erklärt sich, dass die Kirchen der wesleyanischen Tradition sich nicht nur trennen, sondern oft auch (wieder)vereinigen und dass sie für eine [[Ökumenische Bewegung|ökumenische]] Zusammenarbeit offen sind.

=== Theologie ===
[[Datei:John Wesley by William Hamilton.jpg|mini|John Wesley (1703–1791)]]
John Wesley hat keine eigenständige [[Theologie]] entwickelt. Die methodistischen und wesleyanischen Kirchen gehen theologisch in den meisten Punkten mit dem [[Konservatismus|konservativen]] evangelischen [[Mainstream]] zusammen, es gibt aber viele [[Fortschritt|progressive]] Methodisten. Generell versuchen sich Methodisten nicht durch ihre Theologie von anderen Kirchen abzugrenzen.
Einige theologische Sichtweisen von Wesley werden auch heute von den meisten Methodisten geteilt:
* die vorlaufende [[Gnade (Theologie)|Gnade]]: Im Gegensatz zur [[Calvinismus|calvinistischen Lehre]] von der doppelten [[Prädestination]] gehen Methodisten davon aus, dass [[Gott]]es Gnade allen Menschen gilt. Gott bietet allen Menschen die [[Soteriologie|Erlösung]] an&nbsp;– diese hängt aber auch von der Antwort des Menschen ab. Die Gnade Gottes ist eine ''vorlaufende'' Gnade insofern, als sie den Menschen zum Hören des Evangeliums befähigt und den Glauben so ermöglicht. Der Glaube ist demnach sowohl Gottes Werk im Menschen als auch Entscheidung des Menschen.
* die wesleyanische Sicht der [[Heiligung]], die weit über den Begriff der Erlösung hinausgeht und eine [[Charismatische Bewegung|Erneuerung]] des ganzen Menschen nach dem Bild Gottes beinhaltet. Die vollständige Erlösung ist nach Wesley nicht nur das, was Gott durch [[Jesus Christus|Christus]] „für uns getan hat“, sondern auch das, was Gott durch Christus „in uns tut“. Biblisches Christentum findet nach Wesley seinen höchsten Ausdruck im praktischen [[Arbeit (Philosophie)|Handeln]] und der [[Ethik|ethischen]] Haltung des einzelnen Christen sowie der Kirche und erst in zweiter Linie in theologischer [[Doktrin]].
* die wesleyanische „Quadrilateral“ von vier Kriterien,<ref>Oder „an der Bibel-Auslegung beteiligte Faktoren“, so bei Franz Graf-Stuhlhofer: ''Der Weg vom Bibellesen zu dogmatischen und ethischen Einsichten.'' In: Paul R. Tarmann (Hrsg.): ''Wort und Schrift. Christliche Perspektiven.'' plattform Johannes Martinek Verlag, Perchtoldsdorf 2020, ISBN 978-3-9519838-1-3, S. 97–128, dort 123&nbsp;f.</ref> die „bei der Auslegung der Heiligen Schrift“ mitwirken,<ref>So dargelegt in der Vorstellungsbroschüre der Methodistenkirche in Österreich: ''In Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist leben.'' Wien 1982, S. 25&nbsp;f.<!-- nicht in DNB, KVK, WorldCat --></ref> nämlich die Bibel (d.&nbsp;h. das Mitbedenken anderer Bibelstellen, letztlich das aus dem bisherigen Bibellesen gewonnene dogmatische Bild), die Tradition (d.&nbsp;h. die bisherige Auslegung der Christenheit, wie sie sich etwa in Bibelkommentaren niederschlägt) und die (Lebens-)Erfahrung (wer z.&nbsp;B. persönlich Heilungswunder erlebt hat, wird eher dazu neigen, Erzählungen über Heilungen in der Bibel für historisch zu halten); das Mitwirken der [[Vernunft]] als Hilfsmittel beim „Verarbeiten“ betrifft alle diese Faktoren.<ref>[[Franz Graf-Stuhlhofer]] im ''Vorwort: Warum Christen verschiedener Meinung sind'' zu Peter Streitenberger: ''Die fünf Punkte des Calvinismus aus biblischer Perspektive.'' VTR, Nürnberg 2011, S.&nbsp;7–10. Dort wird als weiteres Kriterium die psychische Veranlagung (z.&nbsp;B. Neigung zur Ängstlichkeit) des Bibellesers genannt.</ref>

=== Frömmigkeit ===
Auch wenn die theologische [[Dogmatik]] des Methodismus sich nicht wesentlich von derjenigen anderer evangelischer Glaubensrichtungen unterscheidet, weist doch die [[Frömmigkeit]] der sich zum Methodismus Bekennenden in Geschichte und Gegenwart einige charakteristische Züge auf. Sie ist von den Traditionen des [[Puritanismus]] und des [[Pietismus]] beeinflusst, die beide in Wesleys Biografie eine wesentliche Rolle spielten. Eine zentrale Rolle der methodistischen Frömmigkeit spielt danach die Idee der individuellen [[Bekehrung (Christentum)|Bekehrung]] als eines spezifischen und in der Tradition oft mit Tag und Stunde zu präzisierenden Erlebnisses, wie es auch von Wesley selber bezeugt ist.<!-- Es ist zu diskutieren, ob das sogenannte Aldersgateerlebnis als eine Bekehrung im Sinne des Pietismus zu verstehen ist oder ob es eher um eine Erfahrung der persönlichen Heilsgewissheit geht. --> Er führte auch neue Formen geistlicher Gemeinschaft in kleinen Gruppen, den sogenannten ''Klassen'' (englisch: ''class meetings'') ein. Dabei waren Bibelstudium, Gebet, Einzelseelsorge und gegenseitige Rechenschaftspflicht wichtige Elemente, um im Glauben, in der [[Nachfolge Christi]] und in der [[Heiligung (Protestantismus)|Heiligung]] zu wachsen.<ref>Urs Schmid: ''Amerikanische Heiligungsbewegung und Gemeinschaftsbewegung in Deutschland'', Dissertation, Theologische Fakultät Universität Basel, Basel 2002; Fromm Verlag, 2018, ISBN 978-620-2-44298-5, S. 61–82</ref>

Wesentlich sind neben der Bekehrung die Vollkommenheit, also die persönliche Beziehung zu Christus, durch die der Mensch nicht dauernd ein der Sünde verhaftetes Wesen bleiben muss,<ref>''Evangelisch-methodistische Kirche.'' In: [[Georg Schmid (Religionswissenschaftler)|Georg Schmid]], Georg Otto Schmid (Hrsg.): ''Kirchen, Sekten, Religionen. Religiöse Gemeinschaften, weltanschauliche Gruppierungen und Psycho-Organisationen im deutschen Sprachraum. Ein Handbuch.'' Begr. von [[Oswald Eggenberger]]. 7., überarb. und erg. Auflage. TVZ, Theologischer Verlag, Zürich 2003, ISBN 3-290-17215-5, S. 97 f., hier S.&nbsp;98 ({{Google Buch |BuchID=mJozaihMXl0C |Seite=98 |Hervorhebung=Vollkommenheit |Linktext=Scan}}).</ref> die persönliche [[Heiligung (Protestantismus)|Heiligung]] aufgrund der lebensverändernden Erfahrung der Gnade Gottes und das Wachsen in der Liebe.<ref>''Evangelisch-methodistische Kirche (EmK).'' In: ''Handbuch Religiöse Gemeinschaften und Weltanschauungen.'' Freikirchen, pfingstlich-charismatische Bewegungen und weitere unabhängige Gemeinden, christliche Sekten, Neuoffenbarer, Neuoffenbarungsbewegungen und Neureligionen, esoterische und neugnostische Weltanschauungen und Bewegungen, religiöse Gruppen und Strömungen aus Asien, Anbieter von Lebenshilfen und Psycho-Organisationen. Im Auftrag der Kirchenleitung der VELKD hrsg. von Hans Krech, Matthias Kleiminger. 6., neu bearb. und erw. Auflage. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2006, ISBN 3-579-03585-1, S. 103–118, hier S.&nbsp;108.<!-- Auflage wurde ursprünglich nicht angegeben; erschlossen aus DNB-Inhaltsverzeichnis; ggf. wäre auch 5. Auflage zutreffend, ISBN 3-579-03585-1 --><br />''Handbuch religiöse Gemeinschaften.'' Freikirchen, Sondergemeinschaften, Sekten, Weltanschauungen, missionierende Religionen des Ostens, Neureligionen. 3. Neuauflage. Hrsg.: Horst Reller, Manfred Kiessig. Gütersloher Verlagshaus Mohn, Gütersloh 1985, ISBN 3-579-03585-1, S. 80 ({{Google Buch |BuchID=1UdvOdRwRokC |Seite=<!-- 108 --> |Hervorhebung=Wachsen |Linktext=Scan}}).</ref> Daher rührt sowohl die starke Betonung der [[Diakonie]] als auch die skeptische Auffassung gegenüber als weltlich deklarierten Vergnügungen (Glücksspiel, Theater, Tanz, Alkoholkonsum etc.).

=== Kirchenstruktur ===
Die Kirchen der wesleyanischen Tradition haben eine distinktive Kirchenstruktur, die sowohl Elemente des [[Kongregationalismus]], des [[Presbyterianismus]] als auch des [[Episkopalismus]] enthält. Ein besonderes Kennzeichen ist ihr Verbundsystem, in dem sich alle Einheiten regional und international gegenseitig sowohl [[Finanzierung|finanziell]] als auch [[geistlich]] unterstützen.

Die oberste Entscheidungsgewalt über Bekenntnis und Kirchenordnung steht gewöhnlich bei einer [[Evangelisch-methodistische Kirche#Die Jurisdiktional- und Zentralkonferenzen|Generalkonferenz]], die sich [[Konfessionelle Parität|paritätisch]] aus [[Geistlicher|Geistlichen]] und gewählten [[Laie (Religion)|Laien]] zusammensetzt. Die Beschlüsse der Generalkonferenz sind für alle Bischöfe, [[Pfarrer]] (in Deutschland: [[Pastor]]en) und Gemeinden verbindlich. Unter der Generalkonferenz gibt es ebenfalls paritätisch zusammengesetzte regionale und lokale Konferenzen. In manchen methodistischen/wesleyanischen Kirchen heißt das oberste [[Kirchenparlament]] anders und es gibt auch keine weiteren Konferenzen.

Es gibt eine geistliche Hierarchie von [[Bischof|Bischöfen]], ordinierten [[Ältester|Ältesten]] und ordinierte [[Diakon]]en, die ordinierten Ältesten werden auch als Pfarrer, Pastoren oder Prediger bezeichnet. In den meisten wesleyanischen Kirchen können Frauen jedes Amt übernehmen, und die Laienmitarbeiter haben einen großen Stellenwert. Neben den ordinierten Geistlichen gibt es auch zahlreiche qualifizierte und berufene Laienprediger. Bereits 1761 gewährte der Gründer John Wesley Sarah Crosby als erster Frau eine Genehmigung fürs Predigen.<ref>[https://agck.ch/die-frauenordination-in-den-mitgliedkirchen-der-agck-schweiz/ ''Die Frauenordination in den Mitgliedkirchen der AGCK Schweiz'', Website agck.ch] (4. Oktober 2023, abgerufen am 4. September 2024)</ref>

Mitglied einer methodistischen Kirche ist nur, wer sich als Religionsmündiger bewusst dafür entscheidet, dieser methodistischen Kirche beizutreten und aktiv am Gemeindeleben teilzunehmen. Bei der Mitgliederaufnahme, die gewöhnlich im Rahmen eines Gottesdienstes stattfindet, wird ein persönliches Bekenntnis zum auf der Bibel basierenden christlichen Glauben erwartet. Die Mitgliedschaft in einer methodistischen Kirche wird nicht als heilsnotwendig angesehen und daher kein Druck ausgeübt, Mitglied zu werden.

Die Gemeinschaft in der lokalen Gemeinde hat bei den Methodisten einen großen Stellenwert. Methodistische Kirchen schließen sich dabei nicht gegen außen ab; sowohl in den Gottesdiensten als auch im Gemeindeleben ist jeder willkommen. Es gibt in jeder methodistischen Kirche auch mehr oder weniger zahlreiche Freunde, die keine offiziellen Mitglieder sind, aber ebenfalls am Gemeindeleben teilnehmen.

=== Sakramente ===
Wesleyanische Kirchen kennen als [[Sakrament]]e die [[Taufe]] und das [[Eucharistie|Abendmahl]].

Kindertaufe ist in vielen Kirchen die Regel, führt aber nicht automatisch zur Mitgliedschaft. Wer nicht getauft ist, wird anlässlich seiner Aufnahme in die Kirche getauft. Die Kirchen der wesleyanischen Tradition erkennen alle [[Dreifaltigkeit|trinitarischen]] Taufen anderer Kirchen an (''siehe hierzu auch:'' [[Magdeburger Erklärung]]).

Das Abendmahl ist in den methodistischen und wesleyanischen Kirchen eine [[Liturgie|liturgische]] Feier, bei der ein [[Ordination|ordinierter]] Geistlicher präsidiert. Die Liturgie hat ihre Wurzeln in der [[Anglikanische Gemeinschaft|anglikanischen]] Tradition.

Beim Abendmahl gehen die methodistischen Kirchen von der wirklichen, persönlichen und lebendigen Gegenwart [[Jesus Christus|Jesu Christi]] im Abendmahl aus, ohne diese vollständig erklären zu wollen. Sowohl die reine Erinnerungsfeier als auch die Lehre von der [[Transsubstantiation]] werden abgelehnt. Das Abendmahl ist Sakrament, Eucharistie (Dank), Gemeinschaft der (umfassenden) Kirche, Erinnerung und Gnadenmittel. Es ist auch ein [[Opfer (Religion)|Opfer]], allerdings nicht als Wiederholung des Opfers Christi, sondern als Wieder-Darstellung, wobei sich die Kirche in Einheit mit Christus als Opfer gibt {{Bibel|Röm|12|1}}.

Das Abendmahl ist für die Methodisten eine Feier der ganzen Kirche&nbsp;– alle Menschen sind willkommen, auch nicht getaufte, die im Glauben daran teilnehmen wollen. Niemand darf wegen Alters oder mangelnden Verständnisses abgelehnt werden.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.emk.de/glaube/typisch-methodistisch/glaubende-und-suchende-willkommen |titel=Glaubende und Suchende willkommen – die Feier des offenen Abendmahls |werk=emk.de |hrsg=Evangelisch-Methodistische Kirche in Deutschland |abruf=2023-07-05}}</ref>

Die methodistischen Kirchen in den USA waren im 19.&nbsp;Jahrhundert aktiver Teil der [[Abstinenzbewegung]], und viele von ihnen verwenden bis heute aus dieser Tradition heraus Traubensaft statt Wein. Dies ist auch in einigen deutschen Gemeinden so, die früher Wein verwendet haben. Der Grund liegt darin, dass auch Kindern und „trockenen“ [[Alkoholkrankheit|Alkoholkranken]] der Zugang zum Abendmahl ermöglicht werden soll.

=== Soziales Engagement ===
Seit John Wesley gehört [[soziales Engagement]] für Methodisten und methodistische Kirchen unverzichtbar zum Christsein und zur Kirche. Methodistische Kirchen haben oft lokale Sozialwerke, für die sie personell und finanziell Verantwortung übernehmen, und im methodistischen Verbundsystem werden Sozialwerke oder soziale Projekte lokaler Kirchen, wo nötig, international unterstützt.

So wurde schon 1908 von der ''Bischöflichen Methodistenkirche'' ein soziales Bekenntnis verabschiedet, in dem sie sich auf soziales Engagement verpflichtete:
{{Zitat
 |Text=Die Bischöfliche Methodistenkirche tritt ein&nbsp;…
* für gleiche Rechte und völlige Gerechtigkeit für alle Menschen in allen Stadien ihres Lebens,
* für das Prinzip von Beratung und Schiedsverfahren bei Meinungsverschiedenheiten in der Industrie,
* für den Schutz der Arbeiter vor gefährlichen Maschinen, vor Berufskrankheiten, Verletzungen und Todesfällen,
* für die Abschaffung der Kinderarbeit,
* für eine Regelung der Arbeitsbedingungen für Frauen, die die körperliche und moralische Gesundheit der Gesellschaft sichert,
* für die Abschaffung des Ausbeutersystems,
* für die schrittweise, vernünftige Verkürzung der Arbeitszeit bis zum niedrigsten durchführbaren Punkt, verbunden mit Arbeit für alle, die für ein wahrhaft menschliches Leben erforderlich ist,
* für einen arbeitsfreien Tag in der Woche,
* für einen zum Lebensunterhalt ausreichenden Lohn in allen Industriezweigen,
* für einen dem jeweiligen Industriezweig höchstmöglichen Lohn und für die erreichbar gerechteste Verteilung der Industrieprodukte,
* für die Anerkennung der [[Goldene Regel|Goldenen Regel]] und der Gesinnung Christi als höchstes Gesetz in der Gesellschaft und als sicheres Heilmittel für alle sozialen Krankheiten.
 |Quelle=
 |ref=}}

Diesem folgten bis heute weitere Bekenntnisse, welche die jeweils aktuellen gesellschaftlichen Themen behandelten und behandeln. (''Siehe auch:'' [[Evangelisch-methodistische Kirche#Soziales Bekenntnis der Evangelisch-methodistischen Kirche|Soziales Bekenntnis der EmK]])

Methodisten waren und sind auch oft in [[konfession]]sübergreifenden sozialen Projekten tätig, wie [[Abolitionismus]], Abstinenzbewegung, [[Umweltschutz]] oder [[Friedensbewegung]].

== Geschichte ==
[[Datei:Wesley at asbury.jpg|mini|Statue von [[John Wesley (Prediger)|John Wesley]]]]
Die Wurzeln des Methodismus liegen im England des 18. Jahrhunderts. Eine religiöse Studentengruppe fiel in [[Oxford]] durch systematische Zeiteinteilung, hohe Disziplin und ernsthafte Lebenseinstellung auf. Die Studenten dieses „Heiligen Clubs“ ({{enS|Holy Club}}) wurden deshalb von andern spöttisch als „Methodisten“ bezeichnet.

Die Brüder [[John Wesley (Prediger)|John]] und [[Charles Wesley]] und [[George Whitefield]] begründeten zwischen 1729 und 1735 nach einer persönlichen Bekehrung eine [[Enthusiasmus|enthusiastische]] [[Erweckungsbewegung]] innerhalb der anglikanischen Kirche, die Einflüsse des [[Puritanismus]], des [[Pietismus]] und der [[Herrnhuter Brüdergemeine]] ([[Fetter Lane Society]]) aufnahm.

Nicht das kirchliche [[Ritual]] der anglikanischen Kirche machte nach Ansicht der Methodisten den wahren christlichen Glauben aus, sondern bewusste innere Umkehr ([[Buße (Christentum)|Buße]]) und Wiedergeburt aufgrund der [[Rechtfertigung (Theologie)|Rechtfertigung]] durch [[Jesus Christus]], durch die eine persönliche [[Heilsgewissheit]] erfahren werden kann. Durch die Beziehung zu Jesus Christus muss der Mensch nicht ein der [[Sünde]] verhaftetes Wesen bleiben. [[Heiligung]] ist für die Methodisten kein erreichter Zustand, sondern ein Ziel, verstanden als ein fortgesetztes Wachstum in der Liebe zu Gott und den Mitmenschen (für die Methodisten gibt es das eine nicht ohne das andere). [[Evangelisation]] ist ebenso wie [[Diakonie]] eine natürliche Folge dieser wachsenden Liebe, und beides gehört für die Methodisten untrennbar zusammen.

Die frühen Methodisten zogen als [[Wanderprediger]] durch ganz [[Vereinigtes Königreich|Großbritannien]] und später auch durch die [[Dreizehn Kolonien]] Nordamerikas mit dem Ziel, durch Erweckungspredigten die Menschen, vor allem Bevölkerungsschichten minderen Bildungsstandes, die von der anglikanischen Kirche vernachlässigt wurden, zum Glauben an Gott zu bekehren und zu einem geheiligten christlichen Leben zu führen. Wegen ihres ungewöhnlichen, un[[konventionell]]en Auftretens und ihres missionarischen Eifers wurden sie vielfach zur Zielscheibe des Spotts und mussten sich harscher Kritik der offiziellen Kirche stellen. 1788 gab es in England etwa 75.000 Methodisten, 1776 in den Dreizehn Kolonien 4920 Mitglieder und 1850 in den USA bereits 2,6 Millionen in 13.300 Gemeinden.

Wesentliche Merkmale der frühen Methodisten waren ein persönlicher, engagierter Glaube, das [[Laie (Religion)|Laien]]<nowiki />predigertum, die Organisation in kleinen lokalen Gruppen (englisch: ''class meetings'') mit [[Bibelstudium]] und gegenseitiger Rechenschaftspflicht, das Ideal eines heiligen christlichen Lebens und die [[Sozialarbeit]]. John Wesley z.&nbsp;B. war ein Prediger, der Armenapotheken und Darlehenskassen gründete, Bücher über [[Volksmedizin]] schrieb und sich für Gefängnisreformen und gegen die [[Sklaverei]] stark engagierte.<ref>Urs Schmid: ''Amerikanische Heiligungsbewegung und Gemeinschaftsbewegung in Deutschland'', Dissertation, Theologische Fakultät Universität Basel, Basel 2002; Fromm Verlag, 2018, ISBN 978-620-2-44298-5, S. 61–82</ref>

Besonders stark wurden die methodistischen Gemeinden in [[Wales]], wo die methodistischen Erweckungsbewegungen Mitte des 20. Jahrhunderts mehr Anhänger hatten als die etablierte [[Church of England|Anglikanische Kirche]], was auch dazu führte, dass diese 1920 durch Parlamentsbeschluss ihren Status als Staatsreligion verlor und seither als [[Church in Wales]] neben anderen Religionsgemeinschaften besteht.
[[Datei:Camp meeting of the Methodists in N. America J. Milbert del M. Dubourg sculp (cropped).jpg|mini|Methodistisches Camp Meeting 1819]]
Im 19. Jahrhundert wurden die Methodisten zur größten Religionsgemeinschaft in den USA. In dieser Zeit entwickelten sich in den USA auch zwei deutschsprachige Zweige der Methodisten, die [[Kirche der Vereinigten Brüder in Christo]] (United Brethren in Christ), die als erste in den Vereinigten Staaten entstandene Konfession gilt, und die [[Evangelische Gemeinschaft (Methodismus)|Evangelische Gemeinschaft]] (Evangelical Association) sowie verschiedene von [[Afroamerikaner]]n getragene Kirchen wie die [[African Methodist Episcopal Church]], die [[African Methodist Episcopal Zion Church]] und die [[Christian Methodist Episcopal Church]].

In Großbritannien hatten die Methodisten nach John Wesleys Tod ein starkes Wachstum zu verzeichnen; so gehörten den in einer Reihe von Spaltungen entstandenen verschiedenen methodistischen Kirchen 1821 rund 215.000 Mitglieder, 1861 ca. 513.000 Mitglieder und 1906 etwa 800.000 Mitglieder an. Auf Grund von organisatorischen und politischen Konflikten kam es ab 1797 zu einer Vielzahl von Abspaltungen von der ''Original Connexion'', aus welchen beispielsweise die [[New Connexion]] und die [[Primitive Methodists]] entstanden. 1932 schloss sich das Gros der britischen Methodisten zur [[Methodist Church of Great Britain]] zusammen.

1817 gab es in Hamburg die ersten Bemühungen englischer Kaufleute zur Gründung einer methodistischen Gemeinde in Deutschland.<ref>Voigt vermutet, dass John Thyson 1793 bereits als Methodist hier zu predigen begann. Vgl.: Karl Heinz Voigt: ''Die Anfänge methodistischer Diakonie in Hamburg.'' Vortrag … im Schwesternheim Bethanien am 9.&nbsp;September 2006. Hrsg. vom Diakoniewerk Schwesternheim Bethanien. September 2007, S.&nbsp;3<!-- nicht in DNB, KVK, WorldCat -->. Auch in: ''„Jedermanns Freund – niemandes Feind“. 180 Jahre Methodisten in Hamburg.'' 2., verbesserte und erweiterte Auflage. Ein Sammelband hrsg. von Karsten W. Mohr. Angelibri Publishing, Hamburg 2017, ISBN 978-3-9815836-2-5, S. 21–56 („Der Vortrag aus dem Jahre 2006 geht auch auf die Arbeit des englischsprachigen Methodismus in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts ein.“).</ref> Auf Einspruch der Anglikanischen Kirche wurden diese Aktivitäten nach etwa zwei Jahren vom Hamburger Senat verboten. Erstmals bekannt wurden die methodistischen Lehren unter evangelischen Christen in Deutschland durch [[Friedrich Adolf Krummacher|Friedrich Adolph Krummacher]], der 1828 und 1841 in Hamburg eine deutsche Übersetzung des zweibändigen Werks von Robert Southey ''John Wesley’s Leben, die Entstehung und Verbreitung des Methodismus'' herausgab. Es war die erste umfassende Darstellung des Methodismus in deutscher Sprache. Drei seiner Lieder fanden Eingang in das ''Gesangbuch der Methodistenkirche für die Gemeinden in Deutschland'' (1926).

Fuß fasste der Methodismus in Deutschland schließlich durch die missionarische Tätigkeit von Rückkehrern, die in England und den USA Methodisten geworden waren. Der erste dieser Rückkehrer war [[Christoph Gottlob Müller]], der in [[Württemberg]] ab etwa 1830 im Auftrag des britischen wesleyanischen Methodismus tätig war. Ab 1849 arbeiteten Mitglieder der in den USA gegründeten [[Bischöfliche Methodistenkirche|Bischöflichen Methodistenkirche]] in [[Bremen]], ab 1850 Mitglieder der [[Evangelischen Gemeinschaft]] in [[Stuttgart]] und ab 1869 Mitglieder der [[Kirche der Vereinigten Brüder in Christo]] in [[Naila]] bei [[Hof (Saale)|Hof]], letztere wurde 1800 in den USA durch den deutschen reformierten Pastor [[Philipp Wilhelm Otterbein]] (1726–1813) und den Mennoniten Martin Böhm (1725–1812) gegründet, die stark von den frühen Methodisten beeinflusst wurden. Jakob Albrecht (1759–1808) dagegen rief 1809 die ''Neuformierte Methodistenkonferenz'' ins Leben, die ab 1816 den Namen ''Evangelische Gemeinschaft'' erhielt. Die beiden letztgenannten deutschsprachigen Arbeitszweige schlossen sich 1946 unter dem Namen ''Evangelische Gemeinschaft'' (englisch: ''Evangelical United Brethren Church'').

Am 23. April 1968 vereinigten sich die Methodistenkirche und die Evangelische Gemeinschaft zur Evangelisch-methodistischen Kirche (englisch: ''United Methodist Church'').<ref>[https://www.emk.de/glaube/geschichte-des-methodismus/bewegte-geschichte-trennungen-und-vereinigungen ''Bewegte Geschichte: Trennungen und Vereinigungen.''] In: ''emk.de,'' abgerufen am 3. Dezember 2023.</ref>

Im Jahr 2022 zählte die ''United Methodist Church'' in den USA noch 5,4 Millionen Mitglieder in knapp 30.000 Gemeinden, nachdem sie in den Sechzigerjahren des 20. Jahrhunderts etwa 10 Millionen Mitglieder hatte. Nach jahrzehntelangem Ringen entschied Anfang Mai 2024 die Generalkonferenz der ''UMC'' in [[Charlotte (North Carolina)|Charlotte NC]], die generellen Einschränkungen für Ordinationen von gleichgeschlechtlichen Personen aufzugeben und die Entscheidungen den Weltregionen zu überlassen.<ref>Chelsea Bailey: [https://edition.cnn.com/2024/05/05/us/united-methodist-church-embraces-lgbtq-reaj/index.html ''A better church is possible: Methodists celebrate as the church embraces the LGBTQ.''] In: ''edition.cnn.com,'' 5. Mai 2024, abgerufen am 8. Mai 2024 (englisch).</ref> Diese Entscheidung war möglich geworden, weil zwischen den Jahren 2019 und 2023 ungefähr 7.600 konservative Gemeinden, davon 5.600 alleine im Jahr 2023, die Vereinigung verlassen hatten und damit neue Mehrheitsverhältnisse geschaffen wurden.<ref>Peter Smith: [https://apnews.com/article/methodist-lutheran-episcopal-presbyterian-lgbtq-samesex-marriage-ef5755c84d49896c520b5835e6169317 ''Methodists end anti-gay bans, closing 50 years of battles over sexuality for mainline Protestants.''] In: ''apnews.com,'' 5. Mai 2024, abgerufen am 8. Mai 2024 (englisch).</ref> Die traditionellen Gemeinden, welche die Kirche verlassen hatten, konnten sich auf den Paragraphen 2549 des ''United Methodist Book of Discipline'' berufen. Die neue konservative methodistische Kirchenvereinigung heißt ''Global Methodist Church'', wie an der ''Mega Manila Conference'' festgelegt wurde; Gründungsdatum ist der 1. Mai 2022.<ref>Scott Field: [https://wesleyancovenant.org/2024/05/07/the-united-methodist-church-is-no-more/ ''The United Methodist Church is No More.''] In: ''wesleyancovenant.org,'' 7. Mai 2024, abgerufen am 8. Mai 2024 (englisch).</ref><ref>Greg Garrison: [https://www.al.com/news/2024/04/what-is-the-global-methodist-church-splinter-group-formed-as-united-methodist-splits-continue.html ''What is the Global Methodist Church? Splinter group formed as United Methodist split continues.''] In: ''al.com,'' 18. April 2024, aktualisiert am 1. Mai 2024, abgerufen am 12. Juni 2024 (englisch).</ref>

== Bekannte Methodisten ==
[[Datei:Chicago Temple Building.jpg|mini|160px|[[Chicago Temple]]]]
* [[John Wesley (Prediger)|John Wesley]] (1703–1791), Gründer der methodistischen Bewegung
* [[Charles Wesley]] (1707–1788), Mitbegründer des Methodismus sowie Dichter vieler Kirchenlieder
* [[George Whitefield]] (1714–1770), Mitbegründer des Methodismus und berühmter Prediger des 18. Jahrhunderts
* [[Francis Asbury]] (1745–1816), Prediger, Evangelist und einer der beiden ersten Bischöfe der methodistischen Kirche in den USA
* [[Thomas Coke]] (1747–1814), Prediger, Missionar und einer der beiden ersten Bischöfe der methodistischen Kirche in den USA
* [[Josiah Henson (Pastor)|Josiah Henson]] (1789–1883), ehemaliger US-amerikanischer Sklave, Fluchthelfer und methodistischer Pastor in den USA und Kanada
* [[Sojourner Truth]] (um 1797–1883), ehemalige US-amerikanische Sklavin, Abolitionistin, Frauenrechtlerin und methodistische Wanderpredigerin
* [[Harriet Tubman]] (um 1820–1913), US-afroamerikanische Fluchthelferin der [[Underground Railroad]]
* [[Ulysses S. Grant]] (1822–1885), General im [[Amerikanischer Bürgerkrieg|Amerikanischen Bürgerkrieg]], 18. [[Präsident der USA]] (1869–1877)
* [[Thomas Bramwell Welch]] (1825–1903), britisch-amerikanischer methodistischer Pastor und Zahnarzt, Pionier der Herstellung von haltbaren Traubensaft
* [[William Booth]] (1829–1912), englischer Methodistenpastor, der später die [[Heilsarmee]] gründete
* [[Geronimo]] (1829–1909), [[Kriegshäuptling]] der [[Bedonkohe]]-[[Apachen]]
* [[Hudson Taylor|James Hudson Taylor]] (1832–1905), englischer Missionar, der 1865 die [[China-Inland-Mission]] gründete
* [[Franz Klüsner]] (1837–1916), einflussreicher Prediger in Ostfriesland und Oldenburg, Gründer zahlreicher Gemeinden
* [[Alma Bridwell White]] (1862–1946), US-amerikanische Gründerin und Bischöfin der Pillar of Fire Kirche
* [[John Raleigh Mott]] (1865–1955), einer der Väter des [[CVJM]] und der [[Ökumenische Bewegung|Ökumenischen Bewegung]], Friedensnobelpreisträger
* [[Rhee Syng-man]] (1875–1965), von 1948 bis 1960 erster Präsident Südkoreas
* [[William Joseph Simmons]] (1880–1945), Gründer des zweiten Ku-Klux-Klan
* [[Eli Stanley Jones]] (1884–1973), Theologe und Missionar
* [[Chiang Kai-shek]] (1887–1975), chinesischer Militär und Politiker
* [[William S. Tubman]] (1895–1971), Präsident von Liberia (1943–1971)
* [[Albert John Luthuli]] (1898–1967), Präsident des [[African National Congress|ANC]] (1952–1967), Friedensnobelpreisträger
* [[Ferdinand Sigg]] (1902–1965), Bischof der Bischöflichen Methodistenkirche und Ökumeniker
* [[Rosa Parks]] (1913–2005), US-amerikanische Bürgerrechtlerin. Ihre Weigerung, ihren Sitzplatz im Bus für einen weißen Fahrgast zu räumen, gab den Anlass für den [[Montgomery Bus Boycott]].
* [[Nelson Mandela]] (1918–2013), Anti-Apartheid-Kämpfer, ehem. Präsident von [[Südafrika]], Friedensnobelpreisträger
* [[Philip Potter]] (1921–2015), dominikanischer methodistischer Pastor und Generalsekretär des [[Ökumenischer Rat der Kirchen|Ökumenischen Rats der Kirchen]]
* [[Horst Marquardt]] (1929–2020), deutscher methodistischer Pastor und Mitbegründer des [[Evangeliums-Rundfunk]] und [[Evangelische Nachrichtenagentur Idea|IDEA]]
* [[Thomas C. Oden]] (1931–2016), US-amerikanischer Theologieprofessor an der [[Yale University]]
* [[Lawi Imathiu]] (* 1932), methodistischer Bischof aus [[Kenia]], erster afrikanischer Präsident des [[Weltrat der Kirchen|Weltrats der Kirchen]]
* [[Ellen Johnson Sirleaf]] (* 1938), Präsidentin von [[Liberia]], Friedensnobelpreisträgerin
* [[James D. G. Dunn]] (1939–2020), britischer Neutestamentler
* [[Stanley Hauerwas]] (* 1940), US-amerikanischer Theologe, Ethiker an der [[Duke University]] und Autor
* [[Walter Klaiber]] (* 1940), deutscher Theologe und methodistischer Bischof in Deutschland 1989–2005
* [[David Lange]] (1942–2005), ehemaliger Premierminister von [[Neuseeland]]
* [[George W. Bush]] (* 1946), 43. Präsident der [[USA]] (2001–2009)
* [[Jeff Sessions]] (* 1946), US-amerikanischer Politiker, Justizminister 2017–2018
* [[Hillary Clinton]] (* 1947), ehemalige US-Senatorin und von 2009 bis 2013 US-Außenministerin
* [[Samuel Kobia]] (* 1947), Generalsekretär des Ökumenischen Rates der Kirchen (2004–2009)
* [[Leonard Sweet]] (* 1947), Pastor, Theologieprofessor, Semiotiker, Kirchenhistoriker, Autor und Redner
* [[Elizabeth Warren]] (* 1949), US-amerikanische Juristin und Politikerin
* [[Boris Trajkovski]] (1956–2004), ehemaliger Präsident von [[Nordmazedonien|Mazedonien]]
<!--* [[Janet Napolitano]] (* 1957), Politikerin der [[Demokratische Partei (Vereinigte Staaten)|Demokratischen Partei]], Heimatschutzministerin der [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]] in Barack Obamas Kabinett In ihrem Artikel ist nicht aufgezeigt, dass die methodistische Kirche in ihrem Leben eine wesentliche Rolle spielt. Kirchenmitgliedschaft reicht nicht um hier aufgeführt zu sein.-->
* [[Michelle Obama]] (* 1964 als Michelle Robinson), Anwältin und US-First Lady (wechselte mit ihrem Mann [[Barack Obama]] zur ''[[United Church of Christ]]'')
* [[Casimira Rodríguez]] (* 1966), Gewerkschafterin, 2006 bis 2007 Justizministerin von Bolivien

== Siehe auch ==
* [[Liste christlicher Konfessionen]]
* [[Liste der Bischöfe der Methodistischen Kirche]]

== Literatur ==
* Ted A. Campbell: ''Methodist Doctrine. The Essentials''. Abingdon Press, Nashville TN 1999, ISBN 0-687-03475-2.
* Kenneth Cracknell, Susan J. White: ''An Introduction to World Methodism'' (= ''Introduction to Religion''). Cambridge University Press, Cambridge u.&nbsp;a. 2005, ISBN 0-521-52170-X.
* Nolan B. Harmon: ''The Encyclopedia of World Methodism''. United Methodist Publishing House, Nashville TN 1974, ISBN 0-687-11784-4.
* Richard P. Heitzenrater: ''John Wesley und der frühe Methodismus'' (= ''Veröffentlichungen der Evangelisch-Methodistischen Kirche in Deutschland''). Edition Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-7675-7076-4.
* David Hempton: ''Methodism. Empire of the Spirit''. Yale University Press, New Haven CT u.&nbsp;a. 2005, ISBN 0-300-10614-9.
* David Hempton: ''Methodism and Politics in British Society, 1750–1850''. Stanford University Press, Stanford CT 1984, ISBN 0-8047-1269-7.
* John Kent: ''Wesley and the Wesleyans''. Cambridge University Press, Cambridge u.&nbsp;a. 2002, ISBN 0-521-45532-4.
* James E. Kirby, Russell E. Richey, Kenneth E. Rowe: ''The Methodists''. Student edition. Praeger, Westport CT u.&nbsp;a. 1998, ISBN 0-275-96439-6.
* [[Walter Klaiber]], Manfred Marquardt: ''Gelebte Gnade. Grundriss einer Theologie der Evangelisch-methodistischen Kirche'' (= ''Veröffentlichungen der Evangelisch-methodistischen Kirche''). 2., überarbeitete Auflage. Edition Ruprecht, Göttingen 2006, ISBN 3-7675-9497-8.
* Walter Klaiber (Hrsg.): ''Methodistische Kirchen'' (= ''Die Kirchen der Gegenwart.'' Band 2; ''Bensheimer Hefte.'' Nr. 111). Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, ISBN 978-3-525-87202-4.
* [[Friedrich Adolf Krummacher|Friedrich Adolph Krummacher]] (Hrsg.): ''John Wesley’s Leben, die Entstehung und Verbreitung des Methodismus''. Nach dem Englischen des [[Robert Southey]]. 2&nbsp;Bände. Herold, Hamburg 1828 ({{Google Buch |BuchID=XXvsOJG03RYC |Linktext=Band 1 |KeinText=1}}; {{Google Buch |BuchID=DCEGs_ztR3MC |Linktext=Band 2}}). Neue wohlfeile Ausgabe, 1841 ({{Google Buch |BuchID=UakPAAAAQAAJ |Linktext=Band 1 |KeinText=1}}, {{Google Buch |BuchID=lEx90H7jbOkC |Linktext=Band 2}}).
* Harald Lindström: ''Wesley und die Heiligung'' (= ''Beiträge zur Geschichte der Evangelisch-Methodistischen Kirche.'' Band 13, {{ZDB|844206-X}}). 2.&nbsp;Auflage. Mit einem Vorwort von [[Jakob Karl Ernst Sommer|Carl Ernst Sommer]], übersetzt von Strobel. Christliches Verlagshaus, Stuttgart 1982, {{DNB|821110756|}}.
* Christoph Raedel: ''Aus Gottes Gnade leben und die Welt gestalten. Beiträge zur methodistischen Theologie'' (= ''Reutlinger Theologische Studien.'' Band 10). Edition Ruprecht, Göttingen 2018, ISBN 978-3-8469-0304-9.
* Christoph Raedel (Hrsg.): ''Methodismus und charismatische Bewegung. Historische, theologische und hymnologische Beiträge'' (=''Reutlinger Theologische Studien.'' Band&nbsp;2). Edition Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-7675-7090-0.
* Christoph Raedel: ''Methodistische Spiritualität''. In: [[Peter Zimmerling]] (Hrsg.): ''Handbuch Evangelische Spiritualität.'' Band 1: ''Geschichte.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2017, ISBN 978-3-525-56719-7, S. 461–484.
* Urs Schmid: ''Amerikanische Heiligungsbewegung und Gemeinschaftsbewegung in Deutschland'', Dissertation, Theologische Fakultät Universität Basel, Basel 2002; Fromm Verlag, 2018, ISBN 978-620-2-44298-5.
* Karl Steckel, Carl Ernst Sommer (Hrsg.): ''Geschichte der Evangelisch-methodistischen Kirche. Weg, Wesen und Auftrag des Methodismus unter besonderer Berücksichtigung der deutschsprachigen Länder Europas'' (= ''Veröffentlichungen der Evangelisch-Methodistischen Kirche in Deutschland''). 3.&nbsp;Auflage. Edition Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-7675-7496-0, {{URN|nbn:de:101:1-20160411859}} (für die 1. Auflage. 1982).
* [[Patrick Streiff|Patrick Ph. Streiff]]: ''Der Methodismus in Europa im 19. und 20. Jahrhundert'' (= ''EmK-Geschichte.'' Monografien. Band 50). Medienwerk der Evangelisch-Methodistischen Kirche, Stuttgart 2003, ISBN 3-89725-029-2.
* J. Warner Wellman: ''The Wesleyan Movement in the Industrial Revolution.'' Longmans, London 1930, {{OCLC|249923026}} ({{Google Buch |BuchID=nntDAAAAIAAJ}}).
* Michel Weyer: ''Heiligungsbewegung und Methodismus im deutschen Sprachraum. Einführung in ein Kapitel methodistischer Frömmigkeitsgeschichte und kleine Chronik einer Bewegung des 19. Jahrhunderts mit ausgewählten Quellen und Bibliographie'' (= ''Beiträge zur Geschichte der Evangelisch-Methodistischen Kirche.'' Band 40). Christliches Verlagshaus, Stuttgart 1991, {{DNB|921022611}}.

== Weblinks ==
* [https://www.oikoumene.org/de/member-churches/united-methodist-church Ökumenischer Rat der Kirchen: Methodistische Kirchen]
* [https://nazarene.org/ Website der Kirche des Nazareners]
* [https://www.emk.de/ Website der Evangelisch-methodistischen Kirche in Deutschland]
* [https://www.umc-cse.org/ Website der evangelisch-methodistischen Kirche in Mittel- und Südeuropa]
* [http://www.freie-methodisten.jimdofree.com Website der Freien methodistischen Kirche in Deutschland]

== Anmerkungen / Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Methodismus]]
[[Kategorie:Christliche Konfession]]