Quelltext der Seite Politische und soziale Geschichte des Islams

{{Dieser Artikel|gibt einen Überblick über die politische, kulturelle und soziale Geschichte des Islams und leitet zu weiteren Hauptartikeln. Die Religionsgeschichte wird im Artikel [[Islam]] dargestellt.}}
Die '''Geschichte des [[Islam]]s''' ({{arS|تاريخ الإسلام&lrm;|DMG=tārīḫ al-Islām}}) wird in diesem Artikel aus politischer, kultur- und sozialgeschichtlicher Sicht dargestellt. Aufgrund der langen geschichtlichen Entwicklung und der geografischen Ausdehnung der islamischen Welt werden hier nur die Grundzüge dargestellt. Um den Überblick zu erleichtern, erfolgt eine Gliederung einerseits nach zeitlichen Epochen, andererseits wird innerhalb des [[Dār al-Islām]] ein westlicher ([[Maghreb]]) von einem östlichen Teil ([[Maschrek]]) unterschieden.<ref>Die Gliederung orientiert sich an der ''New Cambridge History of Islam'', Band 1–6. Cambridge University Press, Cambridge UK 2000, {{Webarchiv |url=http://universitypublishingonline.org/cambridge/histories/subject_title_list.jsf?subjectCode=13&seriesCode=NCHM&heading=The+New+Cambridge+History+of+Islam&tSort=title+closed&aSort=author+default_list&ySort=year+default_list |text=online |wayback=20160225191835 |archiv-bot=2022-12-28 18:10:52 InternetArchiveBot}}, abgerufen am 18. Februar 2016</ref>

[[Datei:EditedStattering.png|mini|500px|'''Die Islamische Welt zum Ende der Abbasidendynastie'''<br /> {{Farblegende|#fe0000| [[Umayyaden]] ([[Emirat von Córdoba|Córdoba]])}}
{{Farblegende|#00ffff| [[Idrisiden]] ([[Berber]])}}
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== Historischer Überblick ==
=== Ausbreitung und erste Blütezeit ===
Ausgehend von der islamischen „Urgemeinde“ in Arabien hatte sich der Islam in den ersten zwei Jahrhunderten seines Bestehens über einen großen Teil der Welt ausgebreitet. Im Laufe ihrer über 1300-jährigen Geschichte bildeten sich innerhalb der islamischen Welt unterschiedliche Glaubensrichtungen, Gesellschaften und Staaten heraus. Die Aneignung und Umformung der Kultur der [[Antike]] führte zu einer frühen [[Blütezeit des Islam|Blütezeit der islamischen Kultur]], die bis ins christliche Europa ausstrahlte.<ref>{{Literatur |Autor=[[Thomas Bauer (Arabist)|Thomas Bauer]] |Titel=Warum es kein islamisches Mittelalter gab. Das Erbe der Antike und der Orient |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2018 |ISBN=978-3-406-72730-6}}</ref> Entscheidend für diese Entwicklung war die Dominanz und [[Integration (Soziologie)|integrierende]] Kraft der islamischen Religion und der allen Gebildeten gemeinsamen [[Arabische Sprache|arabischen Sprache]]. Bis zum Aufschwung der modernen Naturwissenschaft im Gefolge der europäischen [[Aufklärung]] blieb der Einfluss islamischer Wissenschaftler, insbesondere der [[Medizin in der mittelalterlichen islamischen Welt|Ärzte]], auch in Europa ungebrochen.

=== Differenzierung ===
Infolge der [[Beziehungen zwischen Sunniten und Schiiten|Trennung]] von [[Sunniten]] und [[Schia|Schiiten]] ging die religiöse, mit dem Ende der [[Umayyaden]]dynastie und der Gründung des [[Emirat von Córdoba|Emirats von Córdoba]] auch die politische Einheit der [[Umma|Islamischen Welt]] verloren. Die einzelnen Regionen blieben durch Handel und Migration eng verbunden, entwickelten unter wechselnden Herrscherdynastien jedoch teils eigene kulturelle Traditionen. Der [[Mongolensturm]] des 13. und die verheerenden [[Schwarzer Tod|Epidemien]] des 14. Jahrhunderts führten zu tief greifenden Änderungen der politischen Verhältnisse.

Im Verlauf des 11.–15. Jahrhunderts trennten sich Gebiete mit [[Arabische Sprache|Arabisch]] als Alltags- und Kultursprache von solchen, in denen [[Persische Sprache|Persisch]] zur wichtigsten Sprache in der weltlichen Kultur wurde und Arabisch die Sprache des religiösen und rechtswissenschaftlichen Diskurses blieb. In großen Teilen der östlichen islamischen Welt wurden die Türken zur herrschenden Elite. Bis zur [[Eroberung von Bagdad|Zerstörung Bagdads]] 1258 im Mongolensturm bestand das [[Abbasiden-Kalifat]] weiter, das arabischsprachige Gebiet teilte sich aber in drei politisch getrennte Regionen auf: Irak, meist unter einer Herrschaft mit [[Iran]] vereint („[[Beide Irak]]“), Ägypten als Vormacht auch über Syrien und das westliche Arabien, sowie die Gebiete des [[Maghreb]].<ref>{{Literatur |Autor=[[Albert Hourani]] |Titel=Die Geschichte der arabischen Völker |Auflage=aktualisierte |Verlag=S. Fischer |Datum=2013 |ISBN=978-3-10-031836-7 |Seiten=123 |JahrEA=1991}}</ref>

Obwohl die islamischen Herrscher, die [[Kalif]]en, für eine gewisse Zeit noch ihre Rolle als regionale Herrscher behielten, in Bagdad, Kairo oder in [[al-Andalus]], und das Kalifenamt immer noch der Legitimation islamischer Herrschaftsausübung dienen konnte, ging die wirkliche Macht auf [[Sultan]]e, [[Emir]]e, [[Malik (Islam)|Maliks]] und andere Herrscher über. Im 11.–18. Jahrhundert breitete sich der Islam bis tief hinein nach Indien, Westchina, und über die Ozeane nach Ostafrika, die Küstengebiete Südasiens, Südostasiens und Südchinas aus. Eine solche Ausdehnung macht in ihrer kulturellen und politischen Verschiedenheit eine Zentralherrschaft und koordinierte Verwaltung unmöglich. In der weiteren Verbreitung des Islams spielten die Händler und die [[Sufismus|Sufi]]-Mystiker der [[Tarīqa]] eine ebenso wichtige Rolle wie zuvor ein Heer oder ein Verwaltungsoberhaupt.<ref>{{Literatur |Autor=David O. Morgan, Arthur Reid |Hrsg=David O. Morgan, Arthur Reid |Titel=Introduction: Islam in a plural Asia |Sammelwerk=New Cambridge History of Islam |Band=Band 2: ''The Eastern Islamic world – Eleventh to Eighteenth Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-83957-2 |Seiten=1 |Sprache=en}}</ref>

=== Frühneuzeitliche Großreiche ===
Im 15. und 16. Jahrhundert entstanden mit der [[Safawiden]]dynastie, dem [[Mogulreich]] und dem [[Osmanisches Reich|Osmanischen Reich]] drei neue Großmächte. Im Zuge ihrer Selbstvergewisserung und geleitet von dem Bedürfnis nach angemessener kultureller Repräsentation ihrer neuen [[Weltpolitik|politischen]] Rolle erlebte die islamische Kultur in diesen Ländern eine weitere Blütezeit. Gefördert von den Herrschern, angeleitet von Hofmanufakturen unter der Protektion der Herrscher, entstanden Meisterwerke der [[Islamische Kunst|Kunst]] sowie [[Islamische Architektur|Bauten]], die heute zum [[UNESCO-Welterbe|Weltkulturerbe]] zählen.

Mit Beginn des 12. Jahrhunderts wuchs der Handel zwischen Europa und der Islamischen Welt, besonders mit dem Osmanischen Reich, stark an. Bereits im 15. Jahrhundert war in Kleinasien eine überwiegend auf den Export gerichtete Wirtschaftsstruktur entstanden. Die steigende europäische Nachfrage nach Handelsgütern wie Gewürzen, [[Orientteppich]]en, [[Islamische Glaskunst|Glas-]] und [[Islamische Keramik|Keramikwaren]] zerstörte infolge der Massenproduktion und Verwendung billigerer Materialien das traditionelle Kunsthandwerk der islamischen Länder. Gleichzeitig schwächte das in Europa aufgrund der [[Silberflotte|Importe aus Südamerika]] reichlich vorhandene Silber die auf der [[Akçe|Silberwährung]] beruhende Wirtschaft des wichtigsten Handelspartners.<ref name="Darling 2006">{{Literatur |Autor=Linda T. Darling |Hrsg=Suraiya N. Faroqhi |Titel=Public finances: The role of the Ottoman centre |Sammelwerk=The Cambridge History of Turkey |Band=3 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2006 |ISBN=0-521-62095-3 |Seiten=65–80}}</ref> Die mit der Einführung der [[Feuerwaffe]]n erfolgte Revolution der militärischen Technik im 16. Jahrhundert belastete die Staatsfinanzen der Großreiche.

=== Kolonialismus und Unabhängigkeit ===
Mit der Ausbildung der modernen Weltordnung ging die Vorrangstellung der islamischen Kultur verloren: Die westeuropäische Renaissance, Reformation und beginnende wissenschaftliche und industrielle Revolution wurden von der islamischen Welt fast nicht wahrgenommen. Die politische und wirtschaftliche Dominanz Europas im 19. und frühen 20. Jahrhundert führte zu einer von Eigeninteressen geleiteten Politik des [[Kolonialismus]] gegenüber den Ländern der islamischen Welt und deren Aufteilung in Interessensphären der jeweiligen Kolonialmächte, beispielsweise im [[Vertrag von Sankt Petersburg (1907)]]. Mit Unterstützung europäischer Großmächte etablierte sich 1925 in Iran die [[Pahlavi (Dynastie)|Pahlavi-Dynastie]]. Seit der Eroberung des Mogulreichs durch Großbritannien (1858) stand Indien als Kronkolonie unter direkter [[Britisch-Indien|britischer Herrschaft]], seit 1882 war [[Britische Herrschaft in Ägypten|Ägypten britisches Protektorat]]. [[Afghanistan]], ursprünglich zum Mogulreich gehörig, war seit dem späten 19. Jahrhundert Schauplatz kriegerischer Konflikte im Grenzgebiet der britischen und russischen Einflusssphären, im 20. Jahrhundert des [[Kalter Krieg|Kalten Kriegs]] und des amerikanischen [[Krieg gegen den Terror|Kriegs gegen den Terror]].

In den islamischen Ländern entwickelten sich zur Zeit der europäischen Kolonialherrschaft und in der Auseinandersetzung mit ihr zahlreiche Reformbewegungen, unter denen sich eine modernistische und eine traditionalistisch-fundamentalistische Denkrichtung unterscheiden lassen. Im 19. und frühen 20. Jahrhundert gegründet, sind mehrere dieser Organisationen auch heute noch von ideologischer und politischer Bedeutung.

Das Streben nach Unabhängigkeit, beispielsweise in der [[Griechische Revolution|Griechischen Revolution]] (1821–1829) oder im [[Osmanisch-saudischer Krieg|Osmanisch-saudischen Krieg]] (1811–1818) führte zu Gebietsverlusten des Osmanischen Reichs, das 1923 im [[Türkischer Befreiungskrieg|Türkischen Befreiungskrieg]] unterging. Indien wurde 1947 auf der Grundlage der [[Zwei-Nationen-Theorie]] in den heutigen [[Indien|indischen Staat]] und die muslimischen Staaten [[Pakistan]] und [[Bangladesch]] [[Teilung Indiens|aufgeteilt]]. [[Indonesien]] erklärte 1945 seine [[Indonesische Unabhängigkeitserklärung|Unabhängigkeit von der niederländischen Kolonialmacht]]. Im Islamischen Westen gewannen die Staaten des [[Maghreb]] erst Mitte des 20. Jahrhunderts ihre Eigenständigkeit, beispielsweise im [[Algerienkrieg]]. 1979 wurde in der [[Islamische Revolution|Islamischen Revolution]] die iranische Monarchie gestürzt. Das Land ist seitdem eine [[Islamische Republik]]. Im Osten entstanden nach dem Zusammenbruch der [[Sowjetunion]] unabhängige, teils autokratisch regierte Staaten.

=== Moderne ===
Die [[Hegemonie]] der modernen westlichen Kultur stellt eine grundlegende Herausforderung für die islamische Welt dar. Die Diskussion fokussiert sich letztlich auf die Frage, inwieweit heutige Muslime westlich-liberale Errungenschaften und politische Konzepte übernehmen sollen, oder ob die islamische Welt einerseits die Mittel habe, andererseits ob sie überhaupt in der Pflicht stünde, eine eigene, islamische Moderne zu schaffen. Dem kurzlebigen [[Arabischer Frühling|arabischen Frühling]] gegenüber steht die [[Fundamentalismus|fundamentalistische]] Position, dass der wirtschaftliche und kulturelle Niedergang eine Folge der Missachtung der Gebote Gottes sei. In diesem Fall, so wird argumentiert, könne nur eine kompromisslose Rückwendung hin zur Schrift und den Traditionen des Propheten eine Lösung des Dilemmas bringen.<ref>{{Literatur |Autor=Robert W. Hefner |Hrsg=R. Hefner |Titel=Muslims and modernity: Culture and society in an age of contest and plurality |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=2–3}}</ref>

Die Idee des [[Islamisches Erwachen|Islamischen Erwachens]] seit den 1970er Jahren steht für die Wiederbesinnung auf islamische Werte und Traditionen in bewusster Abkehr von westlichen Bräuchen. Insbesondere im Kontext von Armut und fehlendem Zugang zu Bildung gewinnt der [[Islamistischer Terrorismus|islamistische Terrorismus]] an Boden und richtet sich nicht nur gegen die westlich-säkulare, sondern auch gegen die Gesellschaft der eigenen oder der Nachbarländer. Bürgerkriege, beispielsweise der [[Bürgerkrieg in Syrien seit 2011|Krieg in Syrien seit 2011]], verwüsten einige der ältesten und bedeutendsten Städte der islamischen Kultur überhaupt, und somit einen Teil des materiell-kulturellen Erbes des Islams in den Kernländern seiner Entstehung.

== Islamische Geschichtsschreibung ==
{{Hauptartikel|Islamische Geschichtsschreibung}}
[[Datei:Ibn Chaldun.JPG|mini|Autograph von Ibn Chaldūn<br />
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Frühe islamische Geschichtsschreiber<br />
· [[ʿUrwa ibn az-Zubair|az-Zubair]] (634/35–712/13)<br />
· [[Ibn Ishāq]] (gest. 761)<br />
· [[al-Wāqidī]] (745–822)<br />
· [[Ibn Hischām]] (gest. 834)<br />
· [[Muhammad ibn Saʿd|ibn Saʿd]] (gest. 845)<br />
· [[Ibn ʿAbd al-Hakam]] (gest. 871)<br />
· [[ʿUmar ibn Schabba|ibn Schabba]] (gest. 877)<br />
· [[at-Tabarī]] (839–923)<br />
· [[al-Masʿūdī]] (gest. 956 oder 946)<br />
· [[Ibn ʿAsākir]] (gest. 1176)<br />
· [[Ibn al-Athīr]] (gest. 1233)<br />
· [[Ibn Chaldūn]] (1332–1406)<br />
· [[al-Maqrīzī]] (gest. 1442)<br />
· [[Ibn Hadschar al-ʿAsqalānī|al-ʿAsqalānī]] (1372–1449)
]]

Die Überlieferung der Geschichte des Islams setzte schon bald nach dem Tode Mohammeds ein. Erzählungen über den Propheten, seine [[Sahāba|Gefährten]] und die Frühzeit des Islams wurden aus verschiedenen Quellen zusammengetragen; Methoden mussten entwickelt werden, um ihre Zuverlässigkeit zu beurteilen. Die Hadith-Wissenschaft ({{arS|علم الحديث&lrm;|DMG=ilm al-ḥadīth}}) umfasst eine Reihe von Disziplinen, die dem Studium der Aussprüche Mohammeds, den [[Hadith]], zugrunde liegen.<ref>{{Literatur |Autor=Ibn al-Sharazuri, Eerik Dickinson (Übers.) |Titel=An Introduction to the Science of the Hadith: Kitab Mar’rifat Anwa' 'Ilm Al-Hadith |Verlag=Garnet publishing |Ort=Reading, U.K. |Datum=2006 |ISBN=1-85964-158-X |Seiten=xiii}}</ref> Dschalal ad-Din [[as-Suyūtī]] beschrieb die Prinzipien, nach denen die Authentizität einer Überlieferungskette ([[Isnād]]) eingeschätzt wird. Der Begriff „[[ʿIlm ar-ridschāl]]“ bezeichnet die biografische Wissenschaft, deren Ziel es ist, die Zuverlässigkeit der von einer Person überlieferten Information einzuschätzen.

Der in Bagdad wirkende [[at-Tabarī]] (839–923) gilt mit seinem [[Annalen|annalistischen]] Ta’rīch / Achbār ar-rusul wal-mulūk (Geschichte/Nachrichten der Gesandten und Könige) als der bekannteste Autor auf dem Gebiet der Universal- bzw. Reichsgeschichte.<ref>{{Literatur |Autor=[[Fuat Sezgin]] |Titel=Geschichte des arabischen Schrifttums, Band I: Qur’ānwissenschaften, ḥadīt, Geschichte, Fiqh, Dogmatik, Mystik. Bis ca. 430 H |Verlag=Brill |Ort=Leiden |Datum=1967 |ISBN=90-04-04376-4 |Seiten=272}}</ref> At-Tabarī versteht sich als Überlieferer, der sich eigener Schlussfolgerungen und Erläuterungen enthalten sollte.

Die ersten detaillierten Studien zur Methodenkritik der [[Geschichtsschreibung]] und [[Geschichtsphilosophie]] erschienen in den Werken des Politikers und Historikers [[Ibn Chaldūn]] (1332–1406),<ref>Mohamad Abdalla (2007): ''Ibn Khaldun on the fate of Islamic science after the 11th century''. Islam & Science 5 (1), S. 61–70.</ref> vor allem in der ''Muqaddima'' (Einleitung) zum ''Kitāb al-ʿIbar'' („Buch der Hinweise“, eigentlich „Weltgeschichte“). Er betrachtet die Vergangenheit als fremd und interpretationsbedürftig; bei der Betrachtung eines vergangenen Zeitalters müsse das relevante historische Material nach bestimmten Grundsätzen beurteilt werden. Oft sei es vorgekommen, dass ein Geschichtsschreiber unkritisch von vorausgegangenen Autoren abgeschrieben habe, ohne sich Gedanken darüber zu machen, ob die jeweilige Überlieferung in das Gesamtbild einer Epoche oder mit anderen von einer Person überlieferten Informationen zusammen passe. Er begreift die von ihm geforderte Geschichtsschreibung als völlig neue Methode und bezeichnet sie wiederholt als „neue Wissenschaft“.<ref>{{Literatur |Autor=Abdesselam Cheddadi |Hrsg=Ibn Chaldūn |Titel=Introduction |Sammelwerk=Le Livre des Exemples |Band=1 |Verlag=Gallimard (Bibliothèque de la Pléiade) |Ort=Paris |Datum=2002 |ISBN=2-07-011425-2 |Seiten=XXXIII}}</ref>

== 6.–10. Jahrhundert ==
=== Arabien vor dem Islam ===
[[Muslim]]e bezeichnen die Zeit vor dem Islam als [[Dschāhilīya]], Epoche der „Unwissenheit“. Der Islam hat seinen Ursprung auf der [[Arabische Halbinsel|Arabischen Halbinsel]], einem hauptsächlich von [[Beduinen]] bewohnten Steppen- und Wüstengebiet. Arabien war zur damaligen Zeit keine politisch und gesellschaftlich einheitliche Gemeinschaft, sondern lag am Rande des Einflussgebiets des [[Byzantinisches Reich|Byzantinischen Reichs]] auf der einen und des [[Perserreich]]s auf der anderen Seite, sowie deren Vasallenstaaten, der den Byzantinern angeschlossenen [[Ghassaniden]] und der mit den Persern verbündeten [[Lachmiden]].

[[Mekka]], die Heimat [[Mohammed]]s, hatte sich aufgrund seiner günstigen Lage an der [[Weihrauchstraße]], die von Südarabien nach Syrien verlief, zu einer Handelsmetropole entwickelt, die von den [[Quraisch]], einem arabischen Stamm von Kaufleuten, dominiert wurde, dem auch Mohammeds Sippe, die [[Haschimiten]], angehörten.

Obwohl auch zahlreiche [[Juden]] (vor allem in Mekka und dem nahen at-Ta’if, [[Medina|Yathrib]] (dort beispielsweise die Stämme der [[Banū Qainuqāʿ]], [[Banū n-Nadīr]] und [[Banū Quraiza]]), Wadi l-Qura, [[Chaibar]], Fatal und Taima) und [[Christentum|Christen]] auf der arabischen Halbinsel lebten, bekannte sich nach islamischer Überlieferung die Mehrheit der Bewohner zu einer Vielzahl [[Heidentum|heidnischer]] Stammesgötter, wie beispielsweise [[al-Lāt]], [[Manāt]] und [[al-ʿUzzā]]. In [[Mekka]] wurde die Lokalgottheit [[Hubal]] verehrt. Die [[Kaaba]] – arabisch auch ''baytu llāh'', das heißt „Haus Gottes“ – in Mekka war bereits in vorislamischer Zeit ein bedeutender [[Wallfahrtsort]] und stellte eine Quelle wirtschaftlichen, religiösen und politischen Einflusses für die Quraisch dar. Informationen über [[altarabische Gottheiten]] wurden von Hišām b. Muḥammad b. as-Sāʾib al-Kalbī, bekannt als [[Ibn al-Kalbī]] (gest. 819–821) überliefert.<ref>Ǧamharat an-nasab. ''Das genealogische Werk des Hišām ibn Muḥammad al-Kalbī''. Bd. I. Einleitung, Tafeln. Bd. II. Erläuterungen, Register. Hrsg. von [[Werner Caskel]] und G. Strenziok. Leiden 1966</ref>

==== as-Sīra an-Nabawīya – Die Prophetenbiografie ====
{{Hauptartikel|Mohammed}}
[[Datei:Hira mağarası.jpg|mini|links|Die Höhle von Hira, die Stätte der ersten Visionen Mohammeds]]
[[Datei:Bilal.jpg|mini|[[Persische Miniaturmalerei]]:<br /> [[Bilāl ibn Rabāh]], der erste [[Muezzin]]]]
Die früheste bekannte [[as-Sīra an-Nabawīya|Prophetenbiografie]] ({{arS|السيرة النبوية&lrm;||DMG=as-sīra an-nabawīya}}) ist [[Ibn Ishāq]]s ''Sirat Rasul Allah'' („Das Leben des Gesandten Gottes“). Sie wird in Auszügen in späteren Werken und Bearbeitungen von [[Ibn Hischām]] und [[at-Tabarī]] zitiert.<ref>{{Literatur |Autor=[[Chase F. Robinson]] |Hrsg=Chase F. Robinson |Titel=Introduction / The rise of Islam, 600 705 |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 1: ''The Formation of the Islamic World, Sixth to Eleventh Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-83823-8 |Seiten=1–15 und 173–225.}}</ref>

Um 570 wurde der [[Prophetie|Prophet]] [[Mohammed]] in Mekka geboren. Im Alter von etwa vierzig Jahren (609) hatte Mohammed in der Höhle von Hira erstmals Visionen. Der [[Erzengel Gabriel]] (Ĝibrīl) gebot ihm, das [[Wort Gottes]] ([[Allah]]s) niederzuschreiben. Zunächst teilte er seine Erfahrung nur einem kleinen Kreis von Vertrauten mit, gewann aber bald Anhänger. Als diese die alte polytheistische Religion zu bekämpfen begannen, kam es zum Bruch zwischen Mohammed und den Quraisch. Mohammed unterstellte sich 620 mit seinen Anhängern dem Schutz der beiden medinensischen Stämme der [[Aus (Stamm)|Aus]] und [[Banu Chazradsch]], die einen Schlichter (arabisch ''hakam'') suchten. Im September 622 zog Mohammed mit seinen Anhängern von Mekka nach Yathrib ([[Medina]]), ein Ereignis, das als [[Hidschra]] den Beginn der [[Islamischer Kalender|islamischen Zeitrechnung]] markiert.

Die Übersiedlung nach Medina markiert zugleich auch den Beginn der politischen Tätigkeit Mohammeds. Er hatte in der medinensischen Gesellschaft die angesehene Stellung eines Schlichters und wurde zugleich als Oberhaupt der islamischen Gemeinde (''[[Umma]]'') angesehen. Der Islam erfuhr in Medina eine erste gesellschaftliche Ausformung. Die medinensischen Suren des [[Koran]]s nehmen stärker Bezug auf konkrete Regelungen des Lebens und der Organisation der islamischen Gemeinschaft. Mohammed führte seit 623 mehrere Feldzüge gegen Mekka (Sieg der Muslime in der [[Schlacht von Badr]] (624), die [[Schlacht von Uhud]] (625) und die [[Grabenschlacht]] (627)), bis im März 628 ein Waffenstillstand geschlossen wurde. 629 traten die Muslime zum ersten Mal die Pilgerreise nach Mekka (''[[Haddsch]]'') an. 630 übergaben die Führer von Mekka die Stadt an Mohammed, der daraufhin die heidnischen Götterbilder aus der [[Kaaba]] entfernen ließ.

In den Jahren vor dem Tode Mohammeds 632 weitete sich der Einfluss des Islams auf die ganze arabische Halbinsel aus. Mit den Stammesführern wurden Verträge geschlossen, die teils eine [[Tribut]]pflicht, teils die Anerkennung Mohammeds als Propheten enthielten. Die in [[Ibn Hischām]]s Bearbeitung von [[Ibn Ishāq]]s Prophetenbiographie überlieferte ''[[Gemeindeordnung von Medina]]'' ist ein Vertrag, den Mohammed im Jahr 622 zwischen den [[Muhādschirūn|Auswanderern]] aus [[Mekka]] und seinen [[Ansār|Helfern]] in Yathrib, dem späteren [[Medina]], schloss. Er definiert eine Reihe von Rechten und Pflichten und schuf somit die Grundlage für den Gemeinschaftsbegriff der [[Umma]].<ref>{{Literatur |Autor=[[William Montgomery Watt]], Alford T. Welch |Titel=Der Islam I. Mohammed und die Frühzeit, islamisches Recht, religiöses Leben |Verlag=Kohlhammer |Ort=Stuttgart |Datum=1980 |Seiten=96 f. |Online={{Google Buch |BuchID=x6RCnwEACAAJ}}}}</ref>

Als Mohammed am 8. Juni 632 in Medina starb, hinterließ er keinen männlichen Erben. Seine einzige Tochter war [[Fatima bint Muhammad|Fatima]].

==== {{Anker|Die Ära der rechtgeleiteten Kalifen}} Die Ära der rechtgeleiteten Kalifen (632–661) ====
Der Begriff „Rechtgeleitete Kalifen“ ({{arS|الخلفاء الراشدون&lrm;|DMG=al-ḫulafāʾ ar-rāšidūn}}) bezeichnet nach [[Sunniten|sunnitischer]] Auffassung die vier ersten [[Kalif]]en, welche zwischen 632 und 661 die [[Umma]], die Gemeinschaft der Gläubigen, vor deren Spaltung führten. Die vier Nachfolger sind [[Abū Bakr|Abdallah Abū Bakr]] (r. 632–634), [[ʿUmar ibn al-Chattāb]] (r. 634–644), [[ʿUthmān ibn ʿAffān]], (r. 644–655) und [[ʿAlī ibn Abī Tālib]] (r. 656–661). Während dieser dreißig Jahre breitete sich der Islam weiter aus, gleichzeitig traten Nachfolgestreitigkeiten auf, die letztlich zur Spaltung des Islams in [[Sunniten|Sunna]] und [[Schia]] führten.

In die kurze Regierungszeit Abū Bakrs fallen die [[Ridda-Kriege]]. Das Kalifat ʿUmar ibn al-Chattābs markiert entscheidende Siege über das [[Byzantinisches Reich|Byzantinische Reich]] und die persischen [[Sassanidenreich|Sassaniden]] und somit die Ausdehnung des Islams auf [[Syrien]] und [[Palästina (Region)|Palaestina]] (''Bilad al-Scham''), [[Ägypten]], Teile [[Mesopotamien]]s und [[Iran]]s. Ausschlaggebend für die schnelle Eroberung der ehemals byzantinischen und persischen Gebiete war nicht allein die Motivation und Beweglichkeit der arabischen Truppen, sondern vor allem die Tatsache, dass Byzanz und Persien von den erst 628/29 beendeten langen und blutigen [[Römisch-Persische Kriege|Römisch-Persischen Kriegen]] und den Auszehrungen der [[Justinianische Pest|Justinianischen Pest]]<ref>{{Internetquelle |autor=Ronald Sprafke |url=https://www.nd-aktuell.de/artikel/1139065.pandemien-in-der-weltgeschichte-selbst-der-kaiser-erkrankte-schwer.html |titel=Pandemien in der Weltgeschichte: Selbst der Kaiser erkrankte schwer |werk=nd-aktuell.de |datum=2020-07-13 |abruf=2024-02-26}}</ref> erschöpft waren.<ref>Vgl. unter anderem Walter Kaegi: ''Byzantium and the Early Islamic Conquests.'' Cambridge 1992, sowie Hugh Kennedy: ''The Great Arab Conquests.'' Philadelphia 2007.</ref> Die arabischen Eroberer profitierten anschließend erheblich von der bereits vorhandenen höheren kulturellen Entwicklung in den ehemaligen byzantinischen Gebieten und in Persien; ebenso wurde die effektive byzantinische und persische Verwaltungspraxis weitgehend übernommen bzw. adaptiert.

Die bedeutendste kulturelle Leistung [[ʿUthmān ibn ʿAffān]]s war die abschließende und bis heute maßgebliche Redaktion des [[Koran]], etwa zwanzig Jahre nach dem Tod des Propheten Mohammed. Um 651 kam die erste islamische Expansionswelle im Westen in der [[Kyrenaika]] (Libyen) und im Osten am [[Amudarja]] (Nordpersien, Turkmenistan, Afghanistan) zum Erliegen. Kleinasien blieb bis ins 11. Jahrhundert unter byzantinischer Herrschaft.

Die Wahl ʿAlī ibn Abī Tālibs führte zur offenen Auseinandersetzung in der Nachfolgefrage. 656 kam es zur [[Kamelschlacht]], dem ersten Bürgerkrieg ''[[Fitna (Islam)|Fitna]]'' und 657 zur [[Schlacht von Siffin]] am mittleren [[Euphrat]] zwischen ʿAli und seinem Rivalen [[Muʿāwiya I.|Mu’awiya]]. Mit der Ermordung ʿAlīs durch [[Charidschiten]] 661 endet die Reihe der „rechtgeleiteten Kalifen“.

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=== Islamwissenschaftliche Konzepte zur Entstehungsgeschichte ===
Die moderne [[Islamwissenschaft]] hinterfragt die traditionelle [[islamische Geschichtsschreibung]]. In den 1970er Jahren kritisierte die [[Revisionistische Schule der Islamwissenschaft]] die klassische islamische Darstellung als religiös und politisch motiviert. Vor allem für die Frühzeit des Islams ergab sich hieraus ein Bild der geschichtlichen Abläufe, das von den Darstellungen des 8. und 9. Jahrhunderts teilweise abweicht:<ref>{{Literatur |Autor=[[Fred Donner]] |Hrsg=Chase F. Robinson |Titel=Modern approaches to early Islamic history |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 1: ''The Formation of the Islamic World. Sixth to Eleventh Centuries.'' Teil 4: ''The historiography of early Islamic history'' |Verlag=Cambridge University Press |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-51536-8 |Seiten=625–648 |Online={{archive.org |TheNewCambridgeHistoryOfIslamVolume1 |Blatt=n7}}}}</ref>

Der Islamwissenschaftler [[G. R. Hawting]] geht davon aus, dass der Islam nicht in einem Umfeld der Unwissenheit und des heidnischen Polytheismus entstanden sei. Vielmehr setzten die vielfachen Bezüge zu den Texten der [[Bibel]] Kenntnisse der jüdischen und christlichen Lehre voraus. Die Lehren des Korans sollten beispielsweise der christlichen [[Trinität]]slehre, die nach islamischem Verständnis der [[Tauhīd|Einheit Gottes]] unangebrachte [[Muschrik|Attribute beigesellten]] einen kompromissloseren Begriff von Monotheismus gegenüberstellen. Um die Reinheit der islamischen Lehre besonders klar hervortreten zu lassen, sei die vorislamische Zeit polemisch als unwissend und der heidnischen Vielgötterei verfallen dargestellt worden. In späteren Korankommentaren und in der traditionellen islamischen Literatur sei diese Polemik wörtlich genommen und den arabischen Zeitgenossen Mohammeds zugeschrieben worden. Vom Gesichtspunkt der vergleichenden Religionswissenschaft aus stellt Hawting die historische Wahrheit der traditionellen Darstellung der vorislamischen arabischen Religion in Frage.<ref>{{Literatur |Autor=Gerald R. Hawting |Titel=The idea of idolatry and the rise of Islam: From polemic to history |Reihe=Cambridge Studies in Islamic Civilization |Verlag=Cambridge University Press |Datum=1999 |ISBN=0-521-02846-9}}</ref>

Die historische Authentizität der Prophetenbiographien von [[Ibn Ishāq]] bzw. [[Ibn Hischām]], die erst im 8. und 9. Jahrhundert entstanden sind, wurde von [[Hans Jansen (Arabist)|Hans Jansen]] angezweifelt.<ref>{{Literatur |Autor=Hans Jansen |Titel=Mohammed: eine Biographie |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2008}}</ref> Es wurde vermutet, dass die Geschichtswerke dem Zweck dienen sollten, die politische Herrschaft des [[Abbasiden-Kalifat]]s religiös zu legitimieren. Die [[Gemeindeordnung von Medina]] wird jedoch für authentisch gehalten.<ref>{{Literatur |Autor=Patricia Crone |Titel=Slaves on Horses. The Evolution of the Islamic Polity |Verlag=Cambridge University Press |Datum=1980 |ISBN=0-521-52940-9 |Seiten=7, 12, 15 |Online={{Google Buch |BuchID=fOu7XGjKmkAC}}}}</ref> Mit Hilfe der [[Historisch-kritische Methode (Geschichtswissenschaft)|historisch-kritischen Methode]] wurde die [[Geschichte des Korantextes]] erforscht. Einige Forscher ziehen Mohammed als Verfasser in Zweifel und nehmen spätere Überarbeitungen und Hinzufügungen an.<ref>{{Literatur |Autor=John Wansbrough |Titel=Quranic studies: Sources and methods of scriptural interpretation |Verlag=Prometheus Books |Ort=Amherst NY |Datum=1977 |ISBN=1-59102-201-0 |Seiten=43 ff. |Online={{archive.org |QuranicStudies}}}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Gerd-Rüdiger Puin |Hrsg=Stefan Wild |Titel=Observations on early Qur’an manuscripts in San’a’ |Sammelwerk=The Qur’an as text |Verlag=Brill |Ort=Leiden |Datum=1996 |ISBN=90-04-10344-9 |Seiten=107–111 |Online={{Google Buch |BuchID=SsKzcNCoWvcC}}}}</ref> [[Fred Donner]] nimmt an, dass der Islam als eine „Bewegung von Gläubigen“ entstand, in der ursprünglich auch Christen und Juden als gleichberechtigte Mitglieder eingeschlossen waren, und dass eine Abgrenzung des eigentlichen Islams erst seit dem späten 7. Jahrhundert stattfand.<ref>{{Literatur |Autor=Fred Donner |Titel=Narratives of Islamic origins: The beginnings of Islamic historical writing |Verlag=Darwin Press, University of Michigan |Ort=Ann Arbor, MI |Datum=1998 |ISBN=0-87850-127-4 |Seiten=60}}</ref><ref>Fred Donner: ''Muhammad and the Believers. At the Origins of Islam.'' 2010, S. 59 und 68 ff.</ref> Einzelne Autoren wie [[Yehuda Nevo]],<ref>{{Literatur |Autor=Yehuda D. Nevo |Titel=Crossroads to Islam: The origins of the Arab religion and the Arab state |Verlag=Prometheus Books |Ort=Amherst NY |Datum=2003 |ISBN=1-61592-329-2}}</ref> [[Karl-Heinz Ohlig]]<ref>{{Literatur |Hrsg=Karl-Heinz Ohlig, Volker Popp, Christoph Luxenberg |Titel=Der frühe Islam. Eine historisch-kritische Rekonstruktion anhand zeitgenössischer Quellen |Verlag=Verlag Hans Schiler |Ort=Berlin |Datum=2007 |ISBN=978-3-89930-090-1}}</ref> vertreten hinsichtlich der Frühzeit des Islams umstrittene Positionen wie etwa, dass Mohammed als historische Person nicht existiert habe, oder für die Entstehung des Islams unwichtig gewesen sei. Durch [[sprachwissenschaft]]liche Analysen des Koran belegt [[Christoph Luxenberg]] seine Hypothese, das Buch sei in einer [[Aramäische Sprachen|aramäisch]]-[[Arabische Sprache|arabischen]] Mischsprache verfasst. Folglich stellt er die traditionelle Sichtweise einer von der Zeit Mohammeds bis zur schriftlichen Niederlegung des Korans unter [[ʿUthmān ibn ʿAffān]] lückenlosen mündlichen Überlieferung in Frage. Er geht von einer älteren Schriftfassung aus. Der Koran beruhe demnach auf einer zum Teil missverstandenen Übersetzung eines syrischen, christlich-[[Antitrinitarier|antitrinitarischen]] Lektionars.<ref>{{Literatur |Autor=Christoph Luxenberg |Titel=The Syro-Aramaic reading of the Koran. A contribution to the decoding of the Koran |Verlag=Verlag Hans Schiler |Ort=Berlin |Datum=2007 |ISBN=978-3-89930-088-8 |Online=[https://www.aramaic-dem.org/English/History/Christoph%20Luxenberg.pdf aramaic-dem.org] |Format=PDF |KBytes=}}</ref> Diese aus der Perspektive der kritischen [[Koranwissenschaft]] relevante Hypothese sei für die vom traditionellen Koranverständnis geprägte religiöse oder politische Geschichte der islamischen Welt von geringerer Bedeutung.<ref>Luxenberg (2007), S. 330</ref>

Das wissenschaftliche Interesse richtet sich auf die geschichtliche Entwicklung der heute als „islamische Welt“ oder „islamischer Kulturraum“ bekannten Weltregion, sowie auf die Entstehung islamisch geprägter gesellschaftlicher und politischer Strukturen in den eroberten Ländern. Die [[islamische Expansion]] wurde während der ersten Jahrhunderte wesentlich von Arabern getragen und wird deshalb synonym auch als „arabische Expansion“ bezeichnet. Abweichend von den Beschreibungen der frühen islamischen Historiker geht man heute davon aus, dass die Schwäche des [[Byzantinisches Reich|byzantinischen]] und des persischen [[Sassanidenreich]]s die Eroberungen erleichterte. In der Frühzeit herrschte eine islamische Minderheit über eine überwiegend noch jüdisch oder christlich geprägte Mehrheit. Die neuen islamischen Herrscher übernahmen in den eroberten Gebieten zunächst die bestehenden wirtschaftlichen und Verwaltungsstrukturen ihrer Vorgänger. Die frühesten bekannten Bauten der [[Islamische Architektur#Ursprünge und Aneignung|islamischen Architektur]] zeigen deutlich die Übernahme und kulturelle Umformung architektonischer und künstlerischer Gestaltungsprinzipien der syrisch-byzantinischen Tradition. Bauten wie der unter dem Umayyadenkalifen [[Abd al-Malik (Umayyade)|Abd al-Malik]] in Jerusalem errichtete [[Felsendom]] wurden in ihrer Bedeutung als frühe Symbole eines islamischen Herrschaftsbewusstseins ebenso analysiert wie die wenig später auftretenden islamischen Münzprägungen,<ref name="Hillenbrand_2000" /> die den Machtanspruch der Kalifen im Alltag sichtbar machten.<ref>{{Literatur |Autor=Robert G. Hoyland |Titel=In God’s Path. The Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire |Verlag=Oxford University Press |Datum=2014 |ISBN=978-0-19-991636-8 |Online={{Google Buch |BuchID=i3LDBAAAQBAJ}}}}</ref>

=== Verlust der religiösen Einheit ===
Bereits 660 errichtete [[Muʿāwiya I.]] in [[Damaskus]] ein Gegen-Kalifat. Die Auseinandersetzung zwischen Muʿāwiya und [[ʿAlī ibn Abī Tālib|ʿAlī]] brachte die Oppositionsbewegung der [[Charidschiten]] 661 dazu, Anschläge zugleich auf ʿAlī und Muʿāwiya durchzuführen. Muʿāwiya überlebte, wurde Kalif, und gründete die Dynastie der Umayyaden. Die [[Schlacht von Kerbela]] am 10. Oktober 680 manifestierte die Spaltung der Muslime in [[Sunniten]] und [[Schia|Schiiten]], als der Enkel Mohammeds und Sohn ʿAlis, [[al-Husain ibn ʿAlī|Hussein]], getötet wurde. In der Folge kam es bis 692 zu Bürgerkriegen ([[Fitna (Islam)|Fitna]]).

Nach der Spaltung wurden die Schiiten von [[Imam]]en geführt, die Nachkommen des [[ʿAlī ibn Abī Tālib]] und [[Fātima bint Muhammad|Fatimas]], der Tochter Mohammeds waren. Die Frage der rechtmäßigen Nachfolge blieb umstritten. Bis zum 9. Jahrhundert waren die schiitischen Hauptzweige entstanden, die [[Imamiten]] („Zwölfer-Schiiten“), [[Ismailiten]] („Siebener-Schiiten“) und [[Zaiditen]] („Fünfer-Schiiten“). Die Ismailiten erkannten als rechtmäßigen Nachfolger [[Dschaʿfar as-Sādiq]]s nicht [[Mūsā al-Kāzim]], sondern [[Ismāʿīl ibn Dschaʿfar]] an – daher ihr Name. Ismāʿīls Sohn Muhammad wurde von seinen Anhängern als siebenter Imam betrachtet (daher der Begriff „Siebener-Schiiten“) und soll nicht gestorben, sondern in eine Verborgenheit gegangen sein, aus der er als ''Qā’im'' („der sich Erhebende“, „der Aufstehende“) oder [[Mahdi]] wiederkehren würde.

In der Mitte des 9. Jahrhunderts begann [[ʿAbdallāh al-Akbar]] (gest. nach 874), als Stellvertreter für Mahdi Muhammad ibn Ismāʿīl aufzutreten. Er verkündete das Erscheinen des verborgenen siebenten Imams, durch den die [[Abbasiden-Kalifat|Abbasiden]] gestürzt, alle Gesetzesreligionen (neben dem [[Christentum]] und [[Judentum]] auch der [[Islam]]) abgeschafft und die kultlose Urreligion hergestellt werden sollte. Er scharte eine Gemeinde um sich und entsandte in alle Teile der islamischen Welt Missionare ''([[Dāʿī]])''.<ref>Jonah Steinberg: ''Isma’ili Modern. Globalization and Identity in a Muslim Community'', University of North Carolina Press 2011, S. 37.</ref> Nach ʿAbdallāhs Tod übernahmen sein Sohn Ahmad und sein Enkel [[Abu sch-Schalaghlagh]] die Leitung. Letzterer fand vor allem im [[Maghreb]] Anhänger, wo auch [[Abū ʿAbdallāh asch-Schīʿī]] wirkte. Abu sch-Schalaghlagh designierte seinen Neffen Said ibn al-Husain als Nachfolger, der als der wahre Mahdi auftrat. Damit löste er wiederum eine Spaltung der Ismailiten aus, da die [[Qarmaten]] und andere Gruppen weiterhin an der Erwartung des verborgenen Mahdis Muhammad ibn Ismāʿīl festhielten.

Nachdem Abū ʿAbdallāh asch-Schīʿī unter den [[Berber]]n des Maghreb Anhänger gewonnen hatte, stürzte er die Dynastie der [[Aghlabiden]] in [[Ifrīqiya]], die das Gebiet des heutigen Ost-Algerien, Tunesien und Nord-Libyen beherrscht hatten. Damit ebnete er den Weg für [[Abdallah al-Mahdi]], der in Ifrīqiya die Dynastie der [[Fatimiden]] begründete.

=== Islamische Expansion und Dynastien bis 1000 ===
{{Hauptartikel|Islamische Expansion}}
[[Datei:Map of expansion of Caliphate.svg|mini|400px|Ausbreitung des Islams bis zum Jahr 750: {{Farblegende|#a1584e|Ausbreitung unter Mohammed, 612–632}}
{{Farblegende|#ef9070|Ausbreitung unter den ersten drei Kalifen, 632–655}}
{{Farblegende|#fad07d|Ausbreitung unter dem Umayyaden-Kalifat 661–750}}]]

==== Arabisch-Byzantinische Kriege (632–718) ====
* 635: Eroberung [[Syrien]]s;
* 636: [[Schlacht am Jarmuk]] im heutigen [[Jordanien]];
* 639: Eroberung [[Armenien]]s und [[Ägypten]]s;
* 642–697/8: Eroberung des [[Maghreb]];
* 674–678: Erste [[Belagerung von Konstantinopel (674–678)|Belagerung von Konstantinopel]];
* 717–718: Zweite [[Belagerung von Konstantinopel (717–718)|Belagerung von Konstantinopel]];
Zu Beginn des 8. Jahrhunderts war das Byzantinische Reich somit auf [[Kleinasien]], die Stadt [[Konstantinopel]] und einige Inseln und Küstenbereiche in [[Griechenland]] beschränkt.

==== Eroberung des Sasanidenreichs ====
Nach dem Tod [[Chosrau II.|Chosraus II.]] befand sich das in den Kriegen mit dem Byzantinischen Reich erschöpfte [[Perserreich]] den arabischen Invasoren gegenüber in einer Position der Schwäche. Zu Beginn suchten die Araber, der von den [[Lachmiden]] beherrschten Randgebiete habhaft zu werden. Die Grenzstadt [[Al-Hīra]] fiel 633 in muslimische Hand. Unter der Herrschaft des letzten [[Großkönig]]s [[Yazdegerd III.]] reorganisierten sich die Perser und errangen im Oktober 634 einen letzten Sieg in der [[Schlacht an der Brücke]].

Nach dem Sieg gegen Byzanz in der Schlacht am Jarmuk 636 konnte [[ʿUmar ibn al-Chattāb|ʿUmar]] Truppen in den Osten verlegen und die Offensive gegen die Sasaniden verstärken. Im Südirak kam es (wahrscheinlich 636) zur [[Schlacht von al-Qādisīya]], die mit der Niederlage und dem Rückzug der sasanidischen Truppen endete. Die Hauptstadt [[Seleukeia-Ktesiphon|Ktesiphon]] musste aufgegeben werden. 642 wurde das persische Heer in der [[Schlacht bei Nehawand]] erneut besiegt. [[Yazdegerd III.]] wurde im Zuge interner Machtkämpfe im Jahre 651 in [[Merw]] ermordet. Um die Mitte des 7. Jahrhunderts befand sich ganz [[Chuzestan (Region)|Chuzestan]] unter arabischer Kontrolle.

1980 verwendete das irakische Regime [[Saddam Hussein]]s die Schlacht von al-Qādisīya zur propagandistischen Unterstützung der Invasion Chuzestans, die den Beginn des [[Erster Golfkrieg|Iran-Irak-Krieges]] (1980–1988) markiert.

==== Expansion nach Indien ====
{{Hauptartikel|Islam in Indien}}
Schon 664, 32 Jahre nach Mohammeds Tod, stieß der Statthalter von [[Chorasan]], [[al-Muhallab ibn Abī Sufra]], bis nach [[Multan]] im heutigen [[Punjab (Pakistan)|Punjab]] vor. Die umayyadischen Heere erreichten 712 den [[Indus]], weitere Eroberungen wurden vorerst mit der Niederlage [[Muhammad ibn al-Qasim]]s in der [[Schlacht um Rajasthan]] im Jahr 738 aufgehalten. Gleichzeitig erweiterten sich Handelskontakte zwischen Arabern und Indern, wobei vor allem in den Hafenstädten der indischen Westküste Niederlassungen arabischer Händler entstanden. Bereits im Jahr 642 wurde in [[Kasaragod]] eine erste [[Moschee]] errichtet. Weniger friedlich gestalteten sich die Verhältnisse am oberen Indus, wo die muslimischen Machthaber in Persien immer wieder in Konflikte mit den Herrschern von [[Sindh]] gerieten, ohne dabei zunächst territoriale Gewinne zu erzielen.<ref>{{Literatur |Autor=Hermann Kulke |Titel=Indische Geschichte bis 1750 |Verlag=Oldenbourg |Ort=München |Datum=2005 |ISBN=3-486-55741-6}}</ref>

Besondere Bedeutung erlangte die nach der im heutigen [[Afghanistan]] gelegenen Stadt [[Ghazni]] benannte turkstämmige Dynastie der [[Ghaznawiden]]. Sie wurde 977 gegründet und attackierte unter [[Mahmud von Ghazni]] (998–1030) in insgesamt 17 Feldzügen das Industal, wobei die bewegliche Kavallerie der Invasoren sich dem indischen Fußheer mit seinen Elefanten in der Schlacht überlegen zeigte, allerdings entstanden durch die klimatischen Bedingungen Indiens erhebliche Versorgungsprobleme besonders für die Pferde der Invasoren. Den Ghaznawiden gelang es so, sich im [[Punjab]] festzusetzen. Am Hof der Ghaznawiden stellte sich zugleich eine erste kulturelle Blüte ein; so wirkten dort der Dichter [[Firdausi]] und der Gelehrte und [[Medizin in der mittelalterlichen islamischen Welt|Arzt]] [[al-Bīrūnī]], der neben einer berühmten Arzneilehre auch ein Buch über die Geschichte Indiens (''Kitab Tarich al-Hind'') schrieb.<ref name="Sezgin">{{Literatur |Autor=[[Fuat Sezgin]] |Titel=Geschichte des arabischen Schrifttums Bd. III: Medizin – Pharmazie – Zoologie – Tierheilkunde |Verlag=E. J. Brill |Ort=Leiden |Datum=1970 |Seiten=193}}</ref> Neben den kriegerischen Auseinandersetzungen lässt sich also bereits hier auch ein kultureller Austausch beobachten.<ref>{{Literatur |Autor=Rudolf Fischer |Titel=Der Islam |TitelErg=Glaube und Gesellschaftssysterm im Wandel der Zeiten |Verlag=Edition Piscator |Ort=Oberdorf, Schweiz |Datum=1992 |ISBN=3-906090-25-6 |Kapitel=Geschichte der Ausbreitung |Seiten=70 f}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=André Wink |Hrsg=David O. Morgan, Arthur Reid |Titel=The early expansion of Islam in India |Sammelwerk=New Cambridge History of Islam |Band=Band 2: ''The Eastern Islamic world – Eleventh to Eighteenth Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-83957-2 |Seiten=78-99}}</ref>

1186 stürzten die [[Ghuriden]], im Jahr 1192 konnte [[Muhammad von Ghur]] eine Konföderation der indischen [[Rajputen]] unter Führung des Fürsten von [[Delhi]], [[Prithviraj III. Chauhan]] in der [[Schlacht von Taraori]] besiegen. Muhammad zog daraufhin in Delhi ein. 1206 wurde er von seinem General [[Qutb-ud-Din Aibak]] ermordet, der damit das [[Sultanat von Delhi]] begründete.<ref>{{Literatur |Autor=Peter Jackson |Hrsg=David O. Morgan, Arthur Reid |Titel=Muslim India: The Delhi sultanate |Sammelwerk=New Cambridge History of Islam |Band=Band 2: ''The Eastern Islamic world – Eleventh to Eighteenth Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-83957-2 |Seiten=100-127}}</ref>

==== Expansion nach Ostasien ====
[[Datei:Mosque, Canton.jpg|mini|Huaisheng-Moschee, Guangzhou, Fotografie von 1860]]
Der Islam erreichte das [[Malaiischer Archipel|maritime Südostasien]] im 7. Jahrhundert durch arabische Händler aus [[Jemen]], die vor allem im westlichen Teil des heutigen [[Indonesien]] und auf [[Sri Lanka]] Handel trieben.<ref>Gustave Le Bon (1956): ''La Civilisation des Arabes.''</ref> [[Sufismus|Sufi]]-Missionare übersetzten Werke ihrer Literatur aus dem Arabischen und Persischen in die [[malaiische Sprache]]; hierzu wurde mit der [[Jawi]]-Schrift ein arabisches Schriftsystem entwickelt, in dem die malaiische Sprache geschrieben werden kann.<ref>{{Literatur |Autor=Seyyed Hossein Nasr |Titel=Islam: Religion, History and Civilization |Verlag=HarperCollins Publishers |Ort=New York |Datum=2003 |ISBN=0-06-050714-4 |Seiten=143}}</ref> 1292 besuchte [[Marco Polo]] auf seiner Rückreise per Schiff aus China [[Sumatra]], und berichtete von dort, dass die überwiegende Zahl der Einwohner sich zum Islam bekehrt hätte.

1402 gründete [[Parameswara (Sultan)|Parameswara]] das [[Sultanat von Malakka]]. Von Malakka aus verbreitete sich der Islam weiter auf dem [[Malaiischer Archipel|Malaiischen Archipel]].<ref>Abdur-Rahman et al. (2011). Historical Review of Classical Hadith Literature in Malay Peninsula. International Journal of Basic and Applied Sciences, 11(2), 1–6 ([http://www.ijens.org/Vol%2011%20I%2002/110702-9494%20IBAS-IJENS.pdf Online 1] (PDF; 313&nbsp;kB) abgerufen am 22. Februar 2016</ref> 1511 eroberten die [[Portugal|Portugiesen]] mit der Stadt Malakka den Regierungssitz, worauf das Sultanat zerfiel. Während Malakka 130 Jahre lang ein koloniales Zentrum der Portugiesen in Ostasien blieb, entstanden auf der Malaiischen Halbinsel verschiedene kleinere Sultanate, wie die Sultanate von [[Sultanat von Johor|Johor]] und [[Sultanat von Perak|Perak]]. 1641 eroberten die [[Niederlande|Niederländer]] das portugiesische Malakka. Es war der Beginn des Niedergangs des portugiesischen Kolonialreichs in Südostasien und der Aufstieg der Kolonie [[Niederländisch-Indien]]. 1824 fiel Malakka an die Engländer.

Mit der Südküste Chinas hatte bereits das präislamische Arabien in Handelsaustausch gestanden. Verbindungen bestanden auch zwischen den zentralasiatischen Völkern und der islamischen Welt, nicht zuletzt über den alten Handelsweg der [[Seidenstraße]]. Spätestens zur Zeit der [[Tang-Dynastie]], wenige Jahrzehnte nach der [[Hidschra]], erreichten islamische Diplomaten auch China. Eine der ältesten Moscheen Chinas, die [[Huaisheng-Moschee]], wurde schon im 7. Jahrhundert erbaut.<ref name="Lipman_S25">{{Literatur |Autor=Jonathan Newman Lipman |Titel=Familiar Strangers, a history of Muslims in Northwest China |Verlag=University of Washington Press |Ort=Seattle, WA |Datum=1997 |ISBN=0-295-97644-6 |Seiten=25}}</ref>

=== Umayyaden und Abbasiden ===
==== Umayyaden (Damaskus: 661–750, Córdoba –1031) ====
{{Hauptartikel|Umayyaden}}
Die Umayyaden gehörten zum arabischen Stamm der [[Quraisch]] aus [[Mekka]]. Die Dynastie herrschte von 661 bis 750 n.&nbsp;Chr. als [[Kalif]]en von [[Damaskus]] aus und begründete die erste dynastische Herrscherfolge der islamischen Geschichte (siehe [[Zeittafel islamischer Dynastien]]). Bei den Umayyaden von Damaskus wird zwischen zwei Linien unterschieden, den '''Sufyāniden''', die sich auf [[Abū Sufyān ibn Harb]] zurückführen, und den ab 685 herrschenden '''Marwāniden''', den Nachkommen von [[Marwan I.]]

Unter der Regierung der Umayyaden wurden die Grenzen des Reiches im Osten bis zum [[Indus]] und im Westen bis zur [[Iberische Halbinsel|Iberischen Halbinsel]] vorgeschoben, wo die neue Provinz [[Al-Andalus]] entstand. Nach ihrer Vertreibung aus dem [[Maschrek]] durch die [[Abbasiden-Kalifat|Abbasiden]] gründeten sie im Jahr 756 in [[al-Andalus]] das [[Emirat von Córdoba]], wo sie bis 1031 herrschten, seit 929 auch wieder mit dem Titel eines Kalifen. Im Osten wurde im gleichen Jahr der Indus erreicht. [[Transoxanien]] mit den Städten [[Buchara]] und [[Samarkand]] und die Landschaft [[Choresmien]] südlich des Aralsees gerieten ebenfalls unter islamische Herrschaft.

Die [[Schlacht von Tours und Poitiers]] 732 wurde von europäischer Seite als „Rettung des Abendlandes vor dem Islam“ durch [[Karl Martell]] angesehen, war aber wohl eher ein Scharmützel zwischen fränkischen Truppen und einer kleineren muslimischen Truppe auf einem Raubzug (ghazwa) gegen [[Eudo von Aquitanien]]. Die Festungen [[Narbonne]], [[Carcassonne]] und [[Nîmes]] und Teile der [[Provence]] blieben vorerst muslimisch.

===== Münzreform des Abd al-Malik (696) =====
[[Datei:First Islamic coins by caliph Uthman-mohammad adil rais.jpg|mini|Umprägung einer sassanidischen Münze durch Hinzufügen der [[Basmala]], Mitte 7. Jh. ([[ʿUthmān ibn ʿAffān]])]]
[[Datei:Dinar of Abd al-Malik, AH 75.jpg|mini|Golddinar des [[Abd al-Malik (Umayyade)|Abd al-Malik]], Syrien 697/98]]

Die ersten Jahrzehnte der Umayyadenherrschaft sind gekennzeichnet durch die aktive Aneignung und Umformung der antiken Kunst und Architektur, die die Eroberer in den neu angeeigneten Gebieten vorgefunden hatten. Anhand von Münzprägungen lässt sich das entstehende politische, wirtschaftliche und religiöse Selbstbewusstsein der islamischen Herrscher nachvollziehen.<ref name="Hillenbrand_2000">{{Literatur |Autor=Robert Hillenbrand |Hrsg=Martina Müller-Wiener, Christiane Koche, Karl-Heini Golzio, Joachim Gerlachs |Titel=For God, Empire, and Mammon: Some art-historical aspects of the reformed dĩnārs of ʿAbd al-Malik |Sammelwerk=Al-Andalus und Europa. Zwischen Orient und Okzident |Verlag=Michael Imhof Verlag |Ort=Petersberg |Datum=2000 |ISBN=3-935590-77-6 |Seiten=20–38}}</ref>

In den ersten fünfzig Jahren der [[Islamische Expansion|Islamischen Expansion]] verwendeten die islamischen Eroberer zunächst die vorhandenen Münzen der Kaiser [[Herakleios]] und seines Nachfolgers [[Konstans&nbsp;II.]] weiter. Münzen dieser beiden Kaiser wurden in fast allen syrischen Fundstätten aus dieser Zeit archäologisch nachgewiesen und müssen in Byzanz geprägt worden und nach Syrien exportiert worden sein.<ref>Michael G. Morony: ''Economic boundaries? Late Antiquity and Early Islam.'' Journal of the economic and social history of the orient 47, S. 166–194, hier: S. 179, {{JSTOR|25165033}}, abgerufen am 8. März 2016</ref> Im [[spätantike]]n iranischen [[Sassanidenreich]] war dabei eine weitgehend [[Monometallismus|monometallische]] [[Silberwährung]] verwendet worden, die [[Byzantinisches Reich|Oströmer]] prägten [[Goldmünze|Gold-]], Bronze- und Kupfermünzen. In den früheren sassanidischen Provinzen wurden nach der arabischen Eroberung weiterhin silberne Drachmen und goldene Dinare mit den Porträts von [[Chosrau&nbsp;II.]] oder [[Yazdegerd&nbsp;III.]] auf dem [[Avers (Numismatik)|Avers]] und einem [[Feuertempel]] auf dem [[Revers (Numismatik)|Revers]] verwendet. Geändert wurde nur das Datum, hinzugesetzt wurde eine kurze fromme [[Legende]], oft die [[Basmala]], und der Name des Herrschers. Vereinzelt finden sich auch islamische Symbole oder Porträts muslimischer Herrscher.

Der Münzimport aus dem byzantinischen Reich kam etwa 655–658 zum Erliegen.<ref>{{Literatur |Autor=Stefan Heidemann |Hrsg=Karin Bartl, Abd al-Razzaq Moaz |Titel=Settlement patterns, economic development and archaeological coin finds in Bilad al-Sham: the case of the Dinar Mutar – The process of transformation from the 6th to the 10th century A.D. |Sammelwerk=Residences, castles, settlements. Transformation processes from late antiquity to early Islam in Bilad al-Sham |Verlag=Marie Leidorf |Ort=Rahden/Westf. |Datum=2009 |ISBN=978-3-89646-654-9 |Seiten=493–516 |Fundstelle=hier S. 499 |Online=[http://www.aai.uni-hamburg.de/voror/Personal/heidemann/Heidemann_Texte/Heidemann_Residences_2009_Settlement_Pattern.pdf aai.uni-hamburg.de] |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2016-03-08}}</ref> Ab 696, dem Jahr der Münzreform des [[Umayyaden]] [[Abd al-Malik (Umayyade)|Abd al-Malik]], wurde in seinem Herrschaftsbereich ein bimetallisches Währungssystem, bestehend aus Gold- ([[Dinar]]) und Silbermünzen ([[Dirham]]), verwendet. Bei dem 696 eingeführten Dinar handelt es sich um eine Goldmünze nach dem Vorbild des byzantinischen [[Solidus]]. Das Porträt des byzantinischen Kaisers wurde durch das Bild des [[Kalif]]en, später vollkommen durch anikonische, rein [[Epigraphik|epigraphische]] Stücke ersetzt.

Die Prägung eigener, genormter Münzen setzt die Existenz einer gut organisierten und differenzierten Verwaltung schon zu Abd al-Maliks Zeit voraus. Die neuen Münzen erreichten jeden Einwohner der beherrschten Gebiete, die Verteilung der bildlosen neuen Münzen demonstriert den Machtanspruch der Kalifen. Die Ausgabe eigener Münzen erleichtert das Eintreiben von Steuern und somit die Finanzierung der immensen Bautätigkeit der Kalifen von Damaskus im Bilad al-Scham ebenso wie die Besoldung des stehenden Heeres, welches nach in Registern festgelegten Löhnen bar, in Dirham, bezahlt wurde.

Gold- und Silbermünzen der islamischen Herrscher waren schon im 8. Jahrhundert ein verbreitetes Zahlungsmittel. In großer Zahl finden sie sich in skandinavischen Hortfunden wie beispielsweise im schottischen [[Skaill-Hort]] und Grabbeigaben der [[Wikinger]]zeit und zeugen von den weit reichenden Handelsbeziehungen der islamischen Welt.

===== Zeitlinie =====

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  from:717  till:720 color:era text:[[Umar Ibn Abd al-Aziz]] (717–720)
  from:720  till:724 color:era text:[[Yazid II.]] (720–724)
  from:724  till:743 color:era text:[[Hischām ibn ʿAbd al-Malik|Hischām]] (724–743)
  from:743  till:744 color:era text:[[al-Walid II.]] (743–744)
  from:744  till:744 color:era text:[[Yazid III.]] (744)
  from:744  till:745 color:era text:[[Ibrāhīm ibn al-Walīd|Ibrahim]] (744–745)
  from:745  till:750 color:era text:[[Marwan II.]] (745–750)
  from:732  till:732 color:black text:[[Schlacht von Tours und Poitiers]]

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</timeline>

==== Abbasiden (750–1258) ====
{{Hauptartikel|Abbasiden-Kalifat}}
[[Datei:Allah logo.svg|mini|Kalligrafie „Allah“<br />
----
'''Rechtsgelehrte aus Abbasidischer Zeit'''<br />
· [[Abū Hanīfa]]<br />
· [[Mālik ibn Anas]]<br />
· [[asch-Schāfiʿī]]<br />
· [[Ahmad ibn Hanbal]]<br />
· [[Dschaʿfar as-Sādiq]]
]]

[[Datei:Chayyam guyand kasan behescht ba hur chosch ast2.png|mini|ʿOmar Chayyām zugeschriebener Vierzeiler<br />
----
'''Wissenschaftler und Dichter des Abbasidenreichs'''<br />
· [[Hunain ibn Ishāq]]<br />
· [[Ibn Fadlān]]<br />
· [[al-Battani]]<br />
· [[ʿAlī ibn Sahl Rabban at-Tabarī|at-Tabari]]<br />
· [[al-Battani]]<br />
· [[Rhazes]]<br />
· [[al-Fārābī]]<br />
· [[Alhazen]]<br />
· [[al-Bīrūnī]]<br />
· [[Omar Chayyām]]<br />
· [[al-Hallādsch]]<br />
· [[al-Kindī]]<br />
· [[Avicenna]]
]]

Die Dynastie der Abbasiden regierte von 749 bis 1258. Sie stammt von [[al-ʿAbbās ibn ʿAbd al-Muttalib]], einem Onkel Mohammeds, ab und gehört also zur Sippe der [[Haschimiten]]. Sie erlangte im Zuge der Revolution des [[Abū Muslim]] die Macht. Zu Beginn ihrer Herrschaft eroberten sie die Mittelmeerinseln mitsamt den [[Balearische Inseln|Balearen]] und 827 [[Sizilien]]. [[Abu l-Abbas as-Saffah]] (gest.754) war der erste abbasidische Herrscher.

Im 9. und 10. Jahrhundert etablierten sich in einigen Provinzen erste [[Zeittafel islamischer Dynastien|islamische Lokaldynastien]]:
* die arabischen [[Idrisiden]] (789–985) im westlichen Maghreb, dem heutigen [[Marokko]],
* die arabischen [[Aghlabiden]] (800–909) in [[Tunesien]] und [[Tripolitanien]],
* die türkischen [[Tuluniden]] (868–906) und [[Ichschididen]] (935–969) im [[Nil]]tal (Ägypten),
* die persischen [[Tahiriden]] (821–873) und [[Samaniden]] (873–999) in Nordostpersien und [[Transoxanien]].

Die Grenzen des Reiches blieben dabei stabil, es kam jedoch immer wieder zu Konflikten mit Byzanz, so 910 um [[Zypern]], 911 um [[Samos]] und 932 um [[Limnos]].

As-Saffars Nachfolger [[al-Mansūr (Abbaside)|al-Mansur]] (reg. 754–775) gründete die Stadt [[Runde Stadt Bagdad|Bagdad]] und machte sie zum neuen Zentrum des islamischen Reichs. Mansurs Enkel [[Harun ar-Raschid]] (reg. 786–809) ist der wohl bekannteste Herrscher der Abbasidendynastie, verewigt in den Märchen von [[Tausendundeine Nacht]]. Der Kalif [[al-Ma’mūn]] (813–833) und einige seiner Nachfolger förderten die theologische Richtung der [[Muʿtazila]], die stark von der [[Philosophie der Antike]] beeinflusst war und Willensfreiheit und Rationalität in den Vordergrund ihrer Lehre stellte, sowie von der [[Erschaffenheit des Korans]] ausging. Intellektuelle wie [[al-Kindī]] (800–873), [[Rhazes|ar-Razi]] (864–930), [[al-Fārābī]] (870–950) und [[Avicenna]] (980–1037) sind Vertreter des islamischen Geisteslebens ihrer Zeit, die als ''[[Blütezeit des Islam]]s'' bezeichnet wird.

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== Einheit und Vielfalt der muslimischen Gesellschaft ==
Ein grundlegendes Kennzeichen der islamischen Gesellschaft war und ist die Spannung zwischen dem Ideal der Einheit des Glaubens und der Realität der kulturellen Vielfalt in der riesigen islamischen Welt. Diese Spannung ist auch in der heutigen Zeit sehr präsent. Seit der Zeit des Propheten und seiner unmittelbaren Nachfolger erreichte die religiöse Botschaft des Islams unterschiedliche Völker mit verschiedenen Traditionen. Es war und bleibt eine Herausforderung, auf dem Boden unterschiedlichster Traditionen allen gemeinsame Normen festzulegen und durchzusetzen. Dennoch war und ist diese Vielfalt eine Quelle bedeutender kultureller Vitalität.

=== Normenfindung ===
Der [[Koran]] und die in den [[Hadith]] überlieferten Aussprüche und Handlungen ([[Sunna]]) des Propheten bilden die Grundlage der islamischen Normenfindung ([[Fiqh]]). Weitere kanonische Quellen der Rechtsfindung sind der Konsens qualifizierter Gelehrter ([[Idschmāʿ]]) und der Analogieschluss ([[Qiyās]]). Auch einzelne Gelehrte ([[Mudschahid]]) können aus eigenständigem Urteil heraus ([[Idschtihād]]) Normen setzen. Die islamische Rechtstheorie ([[Usūl al-fiqh]]) befasst sich mit den Quellen und methodischen Grundlagen der Normenfindung. Das hieraus entstanden Regelwerk für einen gottgefälligen Lebensweg, die [[Scharia]], umfasst das als Einheit verstandene religiöse und säkulare Leben. Den sozialen Pflichten nicht nachzukommen, wiegt daher als [[Apostasie im Islam|Abfall vom Islam]] ebenso schwer wie die Leugnung der Einheit Gottes ([[Tauhīd]]) oder der Rechtmäßigkeit der Lehre des Propheten.<ref>{{Literatur |Autor=[[Albert Hourani]] |Titel=Arabic Thought in the Liberal Age, 1798–1939 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, UK |Datum= |ISBN=978-0-521-27423-4 |Seiten=3}}</ref>

=== Staatsbegriff ===
{{Hauptartikel|Islamischer Staat (Theorie)}}

Im Gegensatz beispielsweise zum Christentum, das in den ersten Jahrhunderten seiner Existenz keine politische Macht besaß, verfügte der Islam schon in seiner frühesten Epoche über einheitliche politische und administrative Strukturen. Im Zuge ihrer schnellen Ausbreitung gewann die islamische Gemeinschaft unmittelbaren Zugang zu den Konzepten der antiken Philosophie und ihrer logischen Arbeitsweise und konnte auf bestehende administrative und wirtschaftliche Strukturen zurückgreifen. In einem langsamen Prozess entwickelte sich unter dem Einfluss der vorbestehenden präislamischen Kulturen die islamische Gesellschaft.<ref>{{Literatur |Autor=[[Albert Hourani]] |Titel=Arabic Thought in the Liberal Age, 1798–1939 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, UK |Datum= |ISBN=978-0-521-27423-4 |Seiten=9}}</ref>

Erhalt und Durchsetzung der Scharia, Verteidigung der [[Umma]] gegen äußere Feinde sowie die Ausbreitung des Islams im „Heiligen Krieg“ ([[Dschihad]]) setzen politische Macht voraus. Politisches Handeln war demnach religiöse Pflichterfüllung. Der Verlust der religiösen Einheit des Islams machte eine detaillierte Ausarbeitung des islamischen Herrschaftsverständnisses notwendig. Seit dem 8. Jahrhundert entwickelten islamische Philosophen und Rechtsgelehrte wie [[al-Fārābī]] (um 872–950) Theorien zum idealen Gemeinwesen. Im 10./11. Jahrhundert stellten der [[Schāfiʿiten|schafiitische]] Rechtsgelehrte [[al-Māwardī]] (972–1058) sowie der [[Aschʿarīya|aschʿaritische]] Gelehrte [[al-Dschuwainī]] (1028–1085) grundlegende Betrachtungen zum Staatsmodell des [[Kalifat]]s ([[Imam]]at) vor. Der [[Hanbaliten|hanbalitische]] Gelehrte [[Ibn Taimiya]] (1263–1328) entwickelte den Gedanken, dass das Recht auf Aussagen des Korans und der Prophetenüberlieferung (Sunna) zu beruhen und ein Staat die Durchsetzung der Scharia zu garantieren habe.

=== Stadt- und Landbevölkerung ===
Der Historiker und Politiker [[Ibn Chaldūn]] (1332–1406) analysierte im 14. Jahrhundert die politischen und gesellschaftlichen Verhältnisse im Maghreb. In seinem Buch ''{{lang|ar-Latn|al-Muqaddima}}'' analysierte er ausführlich das Verhältnis von ländlich-beduinischem und städtisch-sesshaftem Leben, das einen für ihn zentralen [[Sozialer Konflikt|sozialen Konflikt]] abbildet. Die Gesellschaft der arabisch-islamischen Welt des Mittelalters war in ihrer historischen Entwicklung von zwei sozialen Kontexten bestimmt, dem [[Nomaden]]tum einerseits und dem städtischen Leben andererseits. Mit Hilfe des Konzepts der ''{{lang|ar-Latn|[[ʿAsabīya]]}}'' (zu übersetzen als „innere Bindung, Sippenloyalität, Solidarität“) erklärt er den Aufstieg und Fall von Zivilisationen, wobei der Glaube und die ''ʿAsabīya'' sich ergänzen können, wie zum Beispiel während der Herrschaft der [[Kalif]]en. Die [[Beduinen]] und andere nomadische Bewohner der Wüstenregionen (''{{lang|ar-Latn|al-ʿumrān al-badawī}}'') haben eine starke ''ʿAsabīya'' und sind fester im Glauben, während der innere Zusammenhalt der Stadtbewohner (''{{lang|ar-Latn|al-ʿumrān al-hadarī}}'') im Verlauf mehrerer [[Generation]]en immer mehr an Kraft verliert. Nach einer Spanne von mehreren Generationen ist die auf der ''ʿAsabīya'' gründende Macht der städtischen Dynastie derart geschrumpft, dass sie Opfer eines aggressiven Stammes vom Land mit stärkerer ''ʿAsabīya'' wird, der nach Eroberung und teilweiser Zerstörung der Städte eine neue Dynastie errichtet.<ref>{{Literatur |Autor=Ibn Chaldūn |Titel=Die Muqaddima. Betrachtungen zur Weltgeschichte |Verlag=C.H. Beck |Ort=München |Datum=2011 |ISBN=978-3-406-62237-3}}</ref>

Ab dem 10. Jahrhundert prägte der Gegensatz zwischen den hochentwickelten dynastischen Erbmonarchien persischer Prägung und den nomadischen Traditionen der ab dieser Zeit in großer Zahl einwandernden Turkvölker mit ihren Prinzipien der Nachfolge gemäß der [[Seniorität]] und der Abhängigkeit des Herrschers in erster Linie von der Loyalität seines Stammes die politische Entwicklung der islamischen Welt. Unter den [[Seldschuken]]herrschern [[Alp Arslan]] (1063–1072) und seinem Nachfolger [[Malik Schah I.|Malik Şâh]] (1072–1092), beide unterstützt durch ihren fähigen Großwesir [[Nizām al-Mulk]] gelang es, die beiden unterschiedlichen Traditionen in einem politischen System zu vereinigen.<ref name="Bosworth_S68_71">{{Literatur |Autor=Edmund Bosworth |Hrsg=David O. Morgan, Arthur Reid |Titel=The steppe peoples in the Islamic world |Sammelwerk=New Cambridge History of Islam |Band=Band 2: ''The Eastern Islamic world – Eleventh to Eighteenth Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-83957-2 |Seiten=68–71}}</ref>

Im Zuge der Auseinandersetzung mit dem Kolonialismus gewann der politische Gegensatz zwischen der städtisch-modernen Stadt- und der den Traditionen stärker verhafteten Landbevölkerung insbesondere nach dem Ersten Weltkrieg erneut an Bedeutung und sollte die politischen Ereignisse vieler Gesellschaften der islamischen Welt prägen. Koloniale Verwaltungsstrukturen bezogen erstmals die gesamte Bevölkerung ein; dies führte zu einer neuen Wahrnehmung der eigenen Gesellschaft innerhalb der von den Kolonialherren diktierten Landesgrenzen, und letztlich zur Entstehung nationalstaatlicher Konzepte, die bis zum Ende des 20. Jahrhunderts den politischen Diskurs stärker prägen sollte als die Berufung auf die Einheit der islamischen Welt.<ref>{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=74–76}}</ref>

=== Islamische Eliten ===
==== ʿUlamā' – die Rechtsgelehrten ====
{{Hauptartikel|ʿUlamā'}}
[[Koran]] und [[Hadith]] waren seit dem 9. (3. islamischen) Jahrhundert als Hauptquellen der göttlichen Ordnung allgemein anerkannt. Die [[Scharia]] kodifiziert die Leitlinien zur Frömmigkeit und religiösen Hingabe. Seit dem 9. Jahrhundert war auch ein Netzwerk von Gelehrten der Rechtswissenschaft ([[Fiqh]]) entstanden, die [[ʿUlamā']], deren Aufgabe es ist, die Einzelheiten der göttlichen Gebote auszulegen und durchzusetzen. Im Gegensatz zur zentralisierten Hierarchie der christlichen Kirche ist die Teilhabe an der ʿUlamā' nicht an eine [[Ordination]] gebunden und wurde nie von einer zentralen Institution geleitet und überwacht. Vielen Muslimen genügt die Kombination aus göttlicher Führung und Anleitung durch die ʿUlamā' ([[Taqlid]]) als Grundlage ihres religiösen Lebens.<ref name="Hefner_NCHI_S3_8">{{Literatur |Autor=Robert W. Hefner |Hrsg=R. Hefner |Titel=Muslims and modernity: Culture and society in an age of contest and plurality |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=3–8}}</ref>

==== Sufis – die Mystiker ====
{{Hauptartikel|Sufismus}}
Manche Muslime entwickelten das Bedürfnis, das Göttliche noch auf eine andere Weise zu erfahren als durch Gesetz und Auslegung. Der [[Sufismus]] bietet einen emotionalen, leichter zugänglichen Weg zu religiösem Erleben und wird gelegentlich als bewusste Gegenbewegung gegen die rationalistischen Tendenzen der Rechtsgelehrsamkeit und der systematischen Theologie angesehen.<ref>{{Literatur |Autor=[[J. Spencer Trimingham]] |Titel=The Sufi orders in Islam |Verlag=Clarendon Press |Ort=Oxford UK |Datum=1971 |Online={{archive.org |160961366SufiOrdersInIslam}}}}</ref> Die Sufimeister ([[Scheich]]s, ''pir'', ''baba'') und ihre Schüler boten eine Ergänzung und teilweise auch eine Alternative zur Rechtsgelehrsamkeit der ʿUlamā'. In Nordindien im 11., Senegal im 16., und Kasachstan im 17. Jahrhundert waren es Sufi-Missionare, die der Bevölkerung den Islam nahebrachten, auch indem sie lokale Traditionen der „Volksfrömmigkeit“ unbefangener aufgriffen als die Rechtsgelehrten. Diese bekämpften teilweise die Lehren der Sufis, die Bewegung kam aber nie vollständig zum Erliegen. In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts fand der Sufismus wieder vermehrt Interesse, vor allem in der gebildeten Mittelklasse.<ref name="Hefner_NCHI_S3_8" />

==== Herrscher ====
Eine dritte Strömung des islamischen Selbstverständnisses stellt neben ʿUlamā' und Sufis der „herrscherliche“ Islam der islamischen Monarchen dar. Mit dem Verlust der politischen Einheit am Ende der Abbasidenherrschaft und der [[Eroberung von Bagdad|Zerstörung Bagdads 1258]] im Mongolensturm verlor das [[Kalif]]enamt seine ursprüngliche Bedeutung. Die Staatsform des [[Sultan]]ats brachte die politische Macht in die Hände von Herrschern, die ihre Macht auf Militär und Administration stützten, und deren erstes Ziel der Erhalt ihrer Monarchie (''mulk'') war. Vom Sultan erlassene Gesetze waren vom Staatsinteresse geleitet und wurden von der politischen Elite durchgesetzt. Formal wurde der Sultan, nachdem er die Herrschaft ererbt oder an sich gerissen hatte, vom Kalif eingesetzt und in der Zeremonie der [[Baiʿa]] anerkannt. Die ursprünglich umfassende Gesellschaftsordnung der Scharia wandelte sich eher zu einem negativen Prinzip, einer Ordnung, die der Herrscher nicht übertreten sollte. In den Augen der ʿUlamā' bestand die Aufgabe des säkularen Herrschers darin, die Gesellschaft nach innen und außen so abzusichern, dass die Scharia durchgesetzt werden und die Gemeinde gedeihen konnte. Der Monarch garantierte den Bestand der ʿUlamā' und errichtete und förderte die [[Madrasa|Hochschulen]]. Um seine Interessen auch gegen die ʿUlamā' durchsetzen zu können, ernannten die Herrscher [[Mufti]]s, deren Aufgabe es war, Rechtsgutachten ([[Fatwa]]) zu erstellen. Dennoch stellte sich die Frage, ob ein säkularer Monarch legitimes Oberhaupt der islamischen Gemeinschaft sein konnte.

Nach [[al-Māwardī]] hatte der Kalif das Recht, die militärische Macht an einen Feldherrn (''[[Emir|amir]]'') in den Außenbereichen seines Territoriums zu delegieren, sowie durch Stellvertreter (''[[Wesir|wasir]]'') im Inneren zu regieren.<ref>{{Literatur |Autor=[[al-Māwardī]], Léon Ostrorog (Übers.) |Titel=al-Aḥkām as-sulṭānīya |Verlag=Ernest Leroux |Ort=Paris |Datum=1901 |Kommentar=frz. Übers.: Traité de droit public musulman |Online={{archive.org |elahkmessoulthny01alib |Blatt=n7}}}}</ref> Zweihundert Jahre später definierte [[al-Ghazālī]] die Rolle des [[Imam#Das Imamat nach der klassischen sunnitischen Lehre|Imam]] als – nach sunnitischem Verständnis – legitimen Machthaber der Umma, der die reale Macht an den Monarchen delegiert und die Gläubigen auffordert, Gehorsam zu leisten und so die Einheit der Umma zu erhalten. Im Gedankengut al-Ghazālīs finden Elemente der klassisch-griechischen Philosophie, besonders aus [[Platon]]s [[Politeia|„Politik“]] und der [[Nikomachische Ethik|Ethik]] des [[Aristoteles]] mit dem altpersischen Herrscherbegriff des [[Großkönig]]s Eingang in die islamische Gesellschaftsphilosophie.<ref>{{Literatur |Autor=[[Albert Hourani]] |Titel=Arabic Thought in the Liberal Age, 1798–1939 |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, UK |Datum=2007 |ISBN=978-0-521-27423-4 |Seiten=15–16}}</ref> In seinem Werk „[[Siyasatnama]]“ beschreibt [[Nizām al-Mulk]], der persische Großwesir der [[Seldschuken]]sultane [[Alp Arslan]] und [[Malik Schah I.|Malik Schāh]] nach Art eines [[Fürstenspiegel]]s den neuen Herrschaftsbegriff.<ref>{{Literatur |Hrsg=Nizamulmulk, Karl von Schowingen |Titel=Das Buch der Staatskunst. Siyasatnama |Verlag=Manesse |Ort=Zürich |Datum=1997 |ISBN=3-7175-8099-X}}</ref>

Ein islamischer Monarch verfügte aufgrund der ihm zufließenden Steuern aus [[Zakāt]] und [[Dschizya]] über erhebliche Ressourcen, die es ihm erlaubten, Hofmanufakturen zu unterhalten, die die Kultur und [[Islamische Kunst|Kunst]] ihrer Zeit prägten. Aus der Sichtweise des herrscherlichen Islam dienten erfolgreiche Kriege, repräsentative Kunst, prächtige [[Islamische Architektur|Architektur]] und Literatur letztlich der Darstellung der Vorrangstellung des Islams. In dieser Rolle schufen islamische Herrscher einige der bemerkenswertesten Errungenschaften der vormodernen islamischen Zivilisation.<ref name="Hefner_NCHI_S3_8" />

==== Autoritätskonflikte zwischen den Eliten ====
Die Frage, inwieweit von der Zeit der Umayyaden (661–750) an von einer Trennung der politischen und religiösen Autorität auszugehen ist, wird kontrovers diskutiert.<ref name="Hefner_NCHI_S3_8" /> Eindeutig führte jedoch die fehlende, etwa der christlichen Kirche vergleichbare zentrale Leitung zu einer ausgeprägten und zeitweise lähmenden Vielfalt in religiösen und rechtlichen Fragen. Deutlich wird, dass die Institution der ʿUlamā' sich vor Übergriffen des Herrschers auf ihre Autorität in der Rechtsprechung bewahren musste. Die einerseits dem Ideal der religiösen Einstimmigkeit widersprechende Pluralität der ʿUlamā' schützte diese andererseits vor der direkten Einflussnahme des Staats. Die unscharfe Trennung von politischer und religiöser Rechtsgewalt basiert auf der nie grundsätzlich in Frage gestellten Idee, dass Mohammed und seine Nachfolger die politische Ordnung abschließend festgelegt hätten. Dies unterscheidet die politische Ordnung islamischer Gesellschaften von der Entwicklung in Europa,<ref name="Hefner_NCHI_S3_8" /> wo mit dem Aufkommen der Idee der [[Gewaltenteilung]], formuliert von [[John Locke]], letztlich eine Trennung der politischen und religiösen Verantwortlichkeit und die Unabhängigkeit der Rechtsprechung erreicht wurde.

Die Spannung zwischen dem charismatischen Ideal der Einheit von Religion und Staat und der Erfahrung der alltäglichen politischen Realität bildet eine in der islamischen Kultur latente Quelle für dynamische Reformen, aber auch für Rebellion und Krieg im Namen der Einheit des Islams. Das moderne politische Denken in Teilen der islamischen Welt hat diese Spannung aufgegriffen und teilweise bis zu [[Islamistischer Terrorismus|terroristischer Gewalt]] übersteigert.<ref name="Hefner_NCHI_S3_8" />

=== Dhimmi – Christen und Juden ===
Vor allem während der Frühzeit der arabischen Expansion herrschte eine muslimische Minderheit über eine Bevölkerung, die mehrheitlich christlichen Glaubens war. Gleichzeitig bestanden in den nun islamisch beherrschten Gebieten seit Alters her bedeutende jüdische Gemeinden. Christliche Autoren brachten die Eroberung der christlichen Gebiete teilweise mit der nahe erwarteten [[Apokalypse]] in Verbindung.<ref>Vgl. Hugh Kennedy: ''The Great Arab Conquests.'' Philadelphia 2007, S. 344 ff.</ref> Weite Teile der eroberten Gebiete blieben zunächst noch christlich bzw. zoroastrisch. Ein [[Nestorianismus|nestorianischer]] Bischofs schreibt: „Diese Araber, denen Gott in unseren Tagen die Herrschaft gegeben hat, sind auch unsere Herren geworden; sie bekämpfen jedoch nicht die christliche Religion. Vielmehr schützen sie unseren Glauben, achten unsere Priester und Heiligen und machen Zuwendungen an unsere Kirchen und unsere Klöster.“<ref>[[Giuseppe Simone Assemani]]: '' Bibliotheca orientalis III 2, S XCVI''</ref>

Seit dem späten 7. Jahrhundert stieg mit dem Erstarken des Selbstbewusstseins der muslimischen Herrscher der [[Assimilationspolitik|Assimilationsdruck]] auf die [[Islamische Expansion#Lage anderer Religionen unter muslimischer Herrschaft|christliche Bevölkerung]]. Es kam zu Diskriminierungen, dem Ausschluss von Nichtmuslimen aus der Verwaltung, zur Einmischung in innerchristliche Angelegenheiten und zur Konfiszierung von Kirchengütern sowie einzelnen Übergriffen auf Kirchen.<ref>Vgl. Wolfgang Kallfelz: ''Nichtmuslimische Untertanen im Islam.'' Wiesbaden 1995, S. 49 ff.</ref>

In der islamischen Rechtstradition der [[Dhimma]] werden [[Monotheismus|Monotheisten]] wie Juden oder Christen als „''Dhimmi''“ ({{arS|ذمّي&lrm;|DMG=ḏimmī}}) mit eingeschränktem Rechtsstatus geduldet und staatlicherseits geschützt. Demnach hatten Dhimmi Anspruch auf den Schutz des Sultans und auf die freie Ausübung ihrer Religion, wofür sie eine besondere Steuer zu entrichten hatten, die „[[Dschizya]]“, da sie nicht der nur für Muslime geltenden [[Zakāt]] unterworfen werden konnten.

=== Polytheistische Religionen ===
Die religiöse Rechtsprechung zählt „heidnische“, polytheistische Religionen in nicht islamisch beherrschten Ländern zum [[Dār al-Harb]] und regelt die Bedingungen, unter denen ein [[Dschihad]] geführt werden kann. Diesem Ideal stand häufig die politische Realität entgegen: Insbesondere in der Anfangszeit stand die herrschende islamische Minderheit in den neu eroberten Gebieten einer nicht-islamischen Mehrheit gegenüber.

In der Situation des [[Sultanat von Delhi|Sultanats von Delhi]] wird der Umgang mit dem Problem beispielhaft deutlich. Einerseits äußert sich [[Amir Chusrau]] in seinen Werken häufig abwertend über [[Hinduismus|Hindus]], andererseits mussten Muslime in Alltag und Handel friedlich mit Anhängern polytheistischer Religionen (''„[[Muschrik]]ūn“'') wie beispielsweise Hindus und [[Jainismus|Jains]] umgehen. Von [[Muhammad bin Tughluq]] ist überliefert, dass er als Herrscher gute Beziehungen zu seinen hinduistischen Untertanen unterhielt und sich auf ihren Festen zeigte.<ref name="Jackson_NCHI_S120_125">{{Literatur |Autor=Peter Jackson |Hrsg=David O. Morgan, Arthur Reid |Titel=Muslim India: The Delhi sultanate |Sammelwerk=New Cambridge History of Islam |Band=Band 2: ''The Eastern Islamic world – Eleventh to Eighteenth Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-83957-2 |Seiten=120–125}}</ref> Jackson sieht die Zerstörung hinduistischer Tempel durch muslimische Herrscher und den Einbau von [[Spolie]]n aus den Tempelbauten in Moscheen wie beispielsweise im [[Qutb Minar]] in Delhi eher in der Tradition hinduistischer Herrscher, die durch die Zerstörung der Tempelbauten ihrer Rivalen deren Herrschaft weiter schwächen wollten. Es ist aber auch überliefert, dass die Sultane von Delhi ihren Schutz auch auf Hindu- und Jaintempel ausdehnten.<ref>{{Literatur |Autor=Carl W. Ernst |Titel=Eternal garden: Mysticism, history and politics at a South Asian Sufi center |Verlag=SUNY press |Datum=1992 |ISBN=0-7914-0883-3 |Seiten=32–33}}</ref> Spätestens zu Zeiten [[Firuz Schah Tughluq]]s im 14. Jahrhundert ist dokumentiert, dass einige Hindu-Untertanen eine der Dschizya vergleichbare Kopfsteuer entrichteten.<ref name="Jackson_NCHI_S120_125" />

== 10.–15. Jahrhundert ==
=== Der Westen im 10.–15. Jahrhundert ===
==== Al-Andalus (711–1492) ====
{{Hauptartikel|Al-Andalus}}
[[Datei:Al-Andalus-de-910.jpg|mini|al-Andalus um 910]]
Zwischen 711 und 1492 stand ein großer Teil der [[Iberische Halbinsel|Iberischen Halbinsel]] unter islamischer Herrschaft.<ref>''Andalus, al-.'' In: John L. Esposito (Hrsg.): ''Oxford Dictionary of Islam''. Oxford University Press. 2003. Oxford Reference Online. Zugriff: 22. Februar 2016.</ref> Kalif [[al-Walid I.]] gründete dort eine Provinz des [[Umayyaden]]-Kalifats (711–750). Der umayyadische Prinz [[Abd ar-Rahman I.|Abd ar-Rahman ibn Mu’awiya]] landete auf der Flucht vor den [[Abbasiden-Kalifat|Abbasiden]] 755 mit Berbertruppen in [[Almuñécar]] in Andalusien. Im Mai 756 stürzte er den regierenden [[Statthalter]] von Al-Andalus [[Yusuf ibn Abd ar-Rahman al-Fihri|Yusuf al-Fihri]] in [[Córdoba (Spanien)|Córdoba]]. Mit seiner Erhebung zum [[Emir]] (756–788) begann die politische Organisation des umayyadischen Reichs in Spanien. Abd ar-Rahman gründete die Markgrafschaften [[Saragossa]], [[Toledo]] und [[Mérida (Spanien)|Mérida]], um die Grenze gegen die christlichen Reiche in Nordspanien zu sichern.

Al-Andalus wurde nacheinander von den [[Emirat von Córdoba|Emiren von Córdoba]] (um 750–929), dem [[Kalifat von Córdoba]] (929–1031), einer Gruppe von „[[Taifa-Königreiche|Taifa]]“-(Nachfolger-)Königreichen beherrscht, wurde dann zu einer Provinz der nordafrikanischen Berber-Dynastien der [[Almoraviden]] und [[Almohaden]]; schließlich zerfiel es wiederum in Taifa-Königreiche. Während langer Perioden, vor allem zur Zeit des Kalifats von [[Córdoba (Spanien)|Córdoba]], war al-Andalus ein Zentrum der Gelehrsamkeit. Córdoba wurde ein führendes kulturelles und wirtschaftliches Zentrum sowohl des [[Mittelmeerraum]]s als auch der [[islam]]ischen Welt.

Schon ab dem frühen 8. Jahrhundert stand al-Andalus in Konflikt mit den christlichen Königreichen im Norden, die ihr Herrschaftsgebiet im Rahmen der [[Reconquista]] militärisch ausweiteten. 1085 eroberte [[Alfons VI. (León)|Alfons&nbsp;VI. von Kastilien]] Toledo. Schließlich blieb nach dem Fall von Córdoba 1236 das [[Emirat von Granada]] als letztes muslimisch beherrschtes Gebiet im heutigen Spanien übrig. Die [[Portugal|portugiesische]] Reconquista endete mit der Eroberung der [[Algarve]] durch [[Alfons III. (Portugal)|Alfons&nbsp;III.]] 1249/1250. Granada wurde 1238 [[tribut]]pflichtig an das von [[Ferdinand III. (Kastilien)|Ferdinand&nbsp;III.]] regierte Königreich Kastilien. Schließlich übergab der letzte Emir [[Muhammad XII. (Granada)|Muhammad XII.]] am 2. Januar 1492 Granada an [[Ferdinand II. (Aragón)|Ferdinand&nbsp;II. von Aragonien]] und [[Isabella I. (Kastilien)|Isabella von Kastilien]], die [[Katholische Könige|„Katholischen Könige“]], womit die muslimische Herrschaft auf der Iberischen Halbinsel ihr Ende fand.

===== Zeitlinie =====
; Emire von Córdoba

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  from:756 till:788 color:era text:"[[Abd ar-Rahman I.]]
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  from:888 till:912 color:era text:"[[Abdallah von Córdoba|Abdallah]]"
  from:912 till:929 color:era text:"[[Abd ar-Rahman III.]]"
  from:914 till:914 color:black text:"[[Schlacht von Tours und Poitiers]] (914)"
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; Kalifen von Córdoba

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  from:1027 till:1031 color:era text:"[[Hischam III.]]"

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==== Maghreb ====
===== Almoraviden (670–1149) =====
{{Hauptartikel|Almoraviden}}
[[Datei:Map Almoravid empire-es.svg|mini|Expansion der Almoraviden]]
[[Datei:Kairouan's Great Mosque courtyard.jpg|mini|[[Hauptmoschee von Kairouan]], [[Tunesien]], um 670.]]

[[Kairouan]] in [[Tunesien]] wurde um 670 von dem arabischen Feldherrn [[ʿUqba ibn Nāfiʿ]] gegründet, und war die erste muslimische Stadtgründung im [[Maghreb]]. Kairouan entwickelte sich nach dem 8.&nbsp;Jahrhundert zum Zentrum der arabischen Kultur und der islamischen [[Fiqh|Rechtswissenschaft]] in Nordafrika. Die Stadt spielte auch bei der [[Arabisierung]] der [[Berber]] eine bedeutende Rolle. Kairouan war Hauptsitz der arabischen Statthalter von [[Ifrīqiya]] und später die Hauptstadt der [[Aghlabiden]]. Im Jahr 909 übernahmen die [[Fatimiden]], ismailitische [[Schia|Schiiten]], unter Führung von [[Abū ʿAbdallāh asch-Schīʿī]] die Macht in Ifrīqiya und machten Kairouan zur Residenz. Die religiös-ethnischen Spannungen mit der streng [[Sunniten|sunnitischen]] Bevölkerung der Stadt zwangen sie allerdings, ihre Hauptstadt nach [[Mahdia]] an der östlichen Meeresküste auszubauen; gegen 973 verlagerten sie das Zentrum ihres [[Kalifat]]s nach [[Kairo]].<ref>{{Literatur |Autor=Clifford Edmund Bosworth |Titel=Historic Cities of the Islamic World |Verlag=Brill |Ort=Leiden |Datum=2007 |ISBN=978-90-04-15388-2 |Seiten=258–264 f |Online={{Google Buch |BuchID=UB4uSVt3ulUC |Seite=258 |Linktext=Volltext |Hervorhebung=Kairouan}}}}</ref>

Die Almoraviden, eine streng orthodox islamische Berberdynastie aus der Sahara, übernahmen die Herrschaft von den [[Ziriden]] und weiteten ihr Einflussgebiet aus bis in das heutige [[Marokko]], die westlichen Randgebiete der Sahara, [[Mauretanien]], [[Gibraltar]], die Region um [[Tlemcen]] in [[Algerien]] sowie einen Teil des heutigen [[Senegal]] und [[Mali]] im Süden. Die Almoraviden spielten eine wichtige Rolle bei der Verteidigung von [[Al-Andalus]] gegen die christlichen nordiberischen Königreiche: 1086 schlugen sie die Koalition der Könige von [[Königreich Kastilien|Kastilien]] und [[Königreich Aragón|Aragón]] in der [[Schlacht bei Zallaqa]]. Die Herrschaft der Dynastie dauerte jedoch nur kurz, und wurde durch die Rebellion der [[Masmuda]]-Berber unter [[Ibn Tūmart]] gestürzt.

1146 nahmen die [[Almohaden]] die Stadt [[Fès]] ein und erlangten so die Kontrolle über Nord[[marokko]]. Als 1147 auch die Hauptstadt Marrakesch erobert wurde, beseitigte der Almohaden[[kalif]] [[Abd al-Mu’min]] die Almoravidendynastie, indem er im April 1149 den letzten Almoravidenherrscher [[Ishaq ibn Ali]] in der Hauptstadt [[Marrakesch]] töten ließ. In [[al-Andalus]] fand die Almoravidenherrschaft 1148 ein Ende.

===== Almohaden (1121–1269) =====
{{Hauptartikel|Almohaden}}
[[Datei:Almohads1200.png|mini|Das Almohadenreich]]

Die Dynastie der Almohaden wurde von [[Ibn Tūmart]] 1121 unter den [[Masmuda]]-Berbern des [[Hoher Atlas|Hohen Atlas]] gegründet. Sie stand im ideologischen Gegensatz zu den [[Almoraviden]]. Ibn Tūmarts Nachfolger [[Abd al-Mu’min]] (1130–1163) gelang es mit der Eroberung von al-Andalus (1148) und Marrakesch (1149), die Dynastie der Almoraviden zu stürzen. Nach [[Marokko]] eroberten die Almohaden das Reich der [[Hammadiden]] in heutigen [[Algerien]] (1152) sowie das Reich der [[Ziriden]] in [[Tunesien]] (1155–1160), womit sie den gesamten Westen der islamischen Welt beherrschten. Durch die Umsiedlung arabischer [[Beduinen]]stämme von [[Ifrīqiya]] und [[Tripolitanien]] nach Marokko wurde die [[Arabisierung]] der Berber auch in diesem Teil des Maghrebs gefördert.

Unter [[Abū Yūsuf Yaʿqūb al-Mansūr]] (1184–1199) konnten in al-Andalus die Vorstöße [[Kastilien]]s in der [[Schlacht bei Alarcos]] (1195) abgewehrt werden. In der Folgezeit gewannen unter Kalif [[Muhammad an-Nasir]] (1199–1213) einige Provinzen an Autonomie. In al-Andalus wurde die islamische Herrschaft durch die Niederlage in der [[Schlacht bei Las Navas de Tolosa]] (1212) gegen die vereinigten christlichen Königreiche erschüttert. Als [[Yusuf II. al-Mustansir]] (1213–1224) minderjährig an die Macht kam und Auseinandersetzungen unter den Führern der Almohaden ausbrachen, begann der Niedergang des Reiches. Bis 1235 hatten die Almohaden die Herrschaft über al-Andalus an [[Ibn Hud]], [[Ifrīqiya]] an die [[Hafsiden]], und [[Algerien]] an die [[Abdalwadiden]] verloren.

Die Almohaden führten den durch die [[Abbasiden-Kalifat|Abbasiden]] angelegten [[Islamische Architektur|Architekturstil]] für Moscheen fort, der durch die T-Disposition aus hervorgehobenem Mittelschiff und Querschiff vor der [[Qibla]]wand gekennzeichnet ist. Beispiele sind die [[Koutoubia-Moschee|Kutubiyya-Moschee]] in Marrakesch und die [[Moschee von Tinmal]] im [[Atlas (Gebirge)|Atlasgebirge]].

In Marokko begannen die [[Meriniden]] ihre Macht auszudehnen, um nach der Eroberung von [[Fès]] (1248) eine neue Dynastie zu begründen. Zwar konnten sich die Almohaden in Marrakesch noch bis 1269 gegen die Meriniden behaupten, doch hatten sie ihre Bedeutung seit dem Fall von Fès weitgehend verloren.

===== Meriniden (1196–1464), Abdalwadiden (1236–1556), Hafsiden (1228–1574) =====
Nach dem Sturz der Almohaden wurde der Maghreb von drei Dynastien beherrscht, die einander bekämpften. In Marokko residierten die Meriniden (1196–1464). West[[algerien]] wurde von den [[Abdalwadiden]] (1236–1556) beherrscht und die [[Hafsiden]] (1228–1574) regierten Ostalgerien, [[Tunesien]] und die [[Kyrenaika]].

===== Zeitlinie =====
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  from:1040 till: 1147 color:filler text:Almoraviden (1040–1147)
  from:1040 till: 1059 color:era text:"[[Abdallah ibn Yasin]]"
  from:1050 till: 1056 color:era text:"[[Yahya ibn Umar al-Lamtuni]]"
  from:1056 till: 1087 color:era text:"[[Abu Bakr ibn Umar]]"
  from:1072 till: 1106 color:era text:"[[Yusuf ibn Tashfin]]"
  from:1106 till: 1143 color:era text:"[[Ali ibn Yusuf]]"
  from:1143 till: 1145 color:era text:"[[Tashfin ibn Ali]]"
  from:1143 till: 1147 color:era text:"[[Ibrahim ibn Tashfin]]"
  from:1147 till: 1147 color:era text:"[[Ishaq ibn Ali]]"

  from:1121 till: 1269 color:filler text:Almohaden (1121–1269)
  from:1121 till: 1130 color:time text:"[[Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart|Ibn Tumart]]"
  from:1130 till: 1163 color:time text:"[[Abd al-Mu'min]]"
  from:1163 till: 1184 color:time text:"[[Abu Yaqub Yusuf I.]]"
  from:1184 till: 1191 color:time text:"[[Yaʿqūb al-Mansūr]]"
  from:1199 till: 1213 color:time text:"[[Muhammad an-Nasir]]"
  from:1213 till: 1224 color:time text:"[[Yusuf II. al-Mustansir]]"
  from:1224 till: 1224 color:time text:"[[Abd al-Wahid al-Machlu]]"
  from:1224 till: 1227 color:time text:"[[Abdallah al-Adil]]"
  from:1227 till: 1232 color:time text:"[[Idris I. al-Mamun]]"
  from:1232 till: 1242 color:time text:"[[Abd al-Wahid II. ar-Rashid]]"
  from:1242 till: 1248 color:time text:"[[Ali Abul-Hasan as-Said]]"
  from:1248 till: 1266 color:time text:"[[Umar al-Mustafiq]]"
  from:1266 till: 1269 color:time text:"[[Abu Dabis]]"

  from:1195  till:1465 color:filler text:Meriniden (1195–1465)
  from:1195  till:1217 color:era text:Abdalhaqq I. (1195–1217)
  from:1217  till:1240 color:era text:Uthman I. (1217–1240)
  from:1240  till:1244 color:era text:Muhammad I. (1240–1244)
  from:1244  till:1258 color:era text:[[Abu Yahya Abu Bakr]] (1244–1258)
  from:1258  till:1259 color:era text:Umar (1258–1259)
  from:1259  till:1286 color:era text:[[Abu Yusuf Yaqub]] (1259–1286)
  from:1286  till:1307 color:era text:[[Abu Yaqub Yusuf]] (1286–1307)
  from:1307  till:1308 color:era text:[[Abu Thabit Amir]] (1307–1308)
  from:1308  till:1310 color:era text:Abu r-Rabi' (1308–1310)
  from:1310  till:1331 color:era text:[[Abu Said Uthman II. (Meriniden)|Abu Said Uthman II.]] (1310–1331)
  from:1331  till:1351 color:era text:[[Abu l-Hasan]] (1331–1351)
  from:1351  till:1358 color:era text:[[Abu Inan Faris]] (1351–1358)
  from:1358  till:1359 color:era text:Muhammad II. as-Said (1358–1359)
  from:1359  till:1361 color:era text:Abu Salim Ali II. (1359–1361)
  from:1361  till:1361 color:black text:Abu Umar Taschufin (1361)
  from:1361  till:1362 color:era text:Abd al-Halim (1361–1362)
  from:1362  till:1366 color:era text:Abu Zayyan Muhammad III. (1362–1366)
  from:1366  till:1372 color:era text:Abu Faris Abd al-Aziz I. (1366–1372)
  from:1372  till:1374 color:era text:Muhammad IV. (1372–1374)
  from:1374  till:1384 color:era text:Abu l-Abbas Ahmad (1374–1384)
  from:1384  till:1386 color:era text:Musa (1384–1386)
  from:1386  till:1386 color:black text:Muhammad V. (1386)
  from:1386  till:1387 color:era text:Muhammad VI. (1386–1387)
  from:1387  till:1393 color:era text:Abu l-Abbas Ahmad (1387–1393)
  from:1393  till:1396 color:era text: Abd al-Aziz II. (1393–1396)
  from:1396  till:1398 color:era text:Abdullah (1396–1398)
  from:1398  till:1420 color:era text:Abu Said Uthman III. (1398–1420)
  from:1420  till:1465 color:era text:[[Abdalhaqq II.]] (1420–1465)

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</timeline>

==== Ägypten ====
===== Türkische Tuluniden (869–905), letztmalige Herrschaft der Abbasiden (905–935) =====
[[Datei:Cairo, moschea di ibn tulun, cortile 01.JPG|mini|[[Ibn-Tulun-Moschee]], Kairo]]

Um 750 begann ein Prozess, in dem sich die Randgebiete aus der Zentralherrschaft des Kalifats lösten. Schon 740–42 kam es im äußersten Westen zum [[Aufstand des Maysara]], einige Berbergruppen machten sich unabhängig, schließlich lösten sich 789 die [[Idrisiden]] (789–985) vom Reich, im Jahr 800 folgten die [[Aghlabiden]]. In Ägypten wurde 868 der ehemalige türkische Sklave [[Ahmad ibn Tulun]] (868–884) zunächst Statthalter, 870 proklamierte er die Unabhängigkeit vom [[Kalifat]]. Da die Steuereinnahmen nun nicht mehr an die Kalifen abgeführt wurden, war der Ausbau der Bewässerungsanlagen und der Aufbau einer Flotte möglich, durch die der Handel gefördert und der Schutz vor Angriffen der [[Byzantinische Marine|byzantinischen Marine]] verbessert wurde. 878 wurden Palästina und Syrien besetzt. Ibn Tulun bekräftigte seine Herrschaft durch die Errichtung [[Islamische Architektur|repräsentativer Bauwerke]] wie der [[Ibn-Tulun-Moschee]] in Kairo.

Unter [[Chumarawaih]] (884–896) konnten die Abbasiden Nordsyrien noch einmal kurzfristig zurückgewinnen. In einem Friedensabkommen verzichtete Chumarawaih auf Ansprüche in Mesopotamien und stimmte der Zahlung von Tributen zu. Dafür erkannte Kalif [[Al-Mu'tadid bi-'llah|al-Mu’tadid]] (892–902) die Herrschaft der Tuluniden in Ägypten und Syrien an. Unter al-Mu’tadids Herrschaft breiteten sich die ismailitischen [[Qarmaten]] in Syrien aus. 905 wurde Ägypten von den Truppen der Abbasiden wieder unterworfen, womit eine lange Kette von Auseinandersetzungen begann. Ägypten gelangte 935 unter die Herrschaft der [[Ichschididen]].

===== Ichschididen (935/39–969) =====
Die Ichschididen lassen sich auf das Ferghana-Gebiet zurückführen, dessen Prinzen den Titel „Ichschid“ trugen. Einer von ihnen trat in die Dienste al-Mu’tasims. Er war der Großvater des Dynastiegründers [[Muhammad ibn Tughdsch]]. Dieser wurde 930 vom Kalifen zum Statthalter von Syrien, 933 auch von Ägypten erhoben. Er erkannte zunächst weiterhin die Oberhoheit des [[Abbasiden-Kalifat]]s an, von denen er sich Unterstützung gegen die [[Fatimiden]] aus [[Ifrīqiya]] und bei der Niederschlagung schiitischer Aufstände im Inneren versprach. Ab 939 agierte er zunehmend unabhängig von der Zentralverwaltung und gründete letztlich die Dynastie der Ichschididen. Ibn Tughdsch besetzte zwischen 942 und 944 Palästina, den [[Hedschas]] und Syrien bis nach [[Aleppo]]. 945 schloss er ein Abkommen mit den [[Hamdaniden]] über die Aufteilung der Herrschaft in Syrien.

Den [[Fatimiden]] gelang es schon unter dem Ichschididenherrscher [[Abu l-Fawaris]] 969 Ägypten zu erobern und den letzten Vertreter der kurzlebigen Dynastie, den zwölfjährigen Abu l-Fawaris, zu stürzen.

===== Fatimiden (969–1171) =====
[[Datei:FatimidCaliphate969.png|mini|Das Kalifat der Fatimiden<br />
----
'''Fatimiden in Nordafrika:'''<br />
· [[Abdallah al-Mahdi]] (910–934)<br />
· [[al-Qa'im (Fatimide)|al-Qa’im]] (934–946)<br />
· [[Ismail al-Mansur]] (946–953)<br />
· [[al-Muʿizz]] (953–975)<br />
'''Fatimiden in Ägypten:'''<br />
· [[al-Muʿizz]] (953–975)<br />
· [[al-ʿAzīz]] (975–995)<br />
· [[al-Hākim (Fatimide)|al-Hākim]] (995–1021)<br />
· [[az-Zāhir li-iʿzāz dīn Allāh|az-Zāhir]] (1021–1036)<br />
· [[Al-Mustansir (Fatimide)|Al-Mustansir]] (1036–1094)<br />
· [[al-Mustaʿlī bi-Llāh]] (1094–1101)<br />
· [[Al-Amir]] (1101–1130)<br />
· [[Al-Hafiz]] (1130–1149)<br />
· [[Az-Zafir]] (1149–1154)<br />
· [[al-Fa’iz]] (1154–1160)<br />
· [[al-ʿĀdid]] (1160–1171)
]]

909 rief [[Abdallah al-Mahdi]] sich zum Kalifen aus und gründete damit die [[Fatimiden]]-Dynastie, die ihren Namen von [[Fātima bint Muhammad]] ableitete. Unter seinem Sohn [[al-Qa'im (Fatimide)|al-Qa’im bi-amri 'llah]] begann 917 die Eroberung des westlichen Maghrebs. Unter [[Abu l-Qasim al-Qaim]] (934–946) wurde Sizilien unterworfen und die Küsten Italiens und Frankreichs geplündert. Nachfolger des 946 verstorbenen zweiten Fatimidenherrschers wurde [[Ismail al-Mansur]] (946–953). Nach dem Ende der Revolte der charidschitischen [[Banu Ifran]] (944–947) nahm der dritte Fatimidenkalif den Beinamen „al-Mansur“ an. Bei [[Kairouan]] entstand mit [[al-Mansuriya]] eine neue Residenz. Nach der Reorganisation des Reiches durch Ismail al-Mansur und [[al-Muʿizz]] (953–975) gelang den Fatimiden zwar der Vorstoß bis zum [[Atlantischer Ozean|Atlantik]], doch konnte die Herrschaft über Marokko nicht behauptet werden.

969 eroberte der fatimidische General [[Dschauhar as-Siqillī]] Ägypten und stürzte die Ichschididen-Dynastie.<ref>{{Literatur |Autor=[[Heinz Halm]] |Titel=Das Reich des Mahdi. Der Aufstieg der Fatimiden (875–973) |Verlag=C.H. Beck |Ort=München |Datum=1991 |ISBN=3-406-35497-1 |Seiten=361–367}}</ref> Kalif al-Muʿizz verlegte 972 seine Residenz in die neu gegründete Stadt [[Kairo]] und setzte die [[Ziriden]] als Vizekönige im Maghreb ein.<ref>{{Literatur |Autor=Heinz Halm |Titel=Die Kalifen von Kairo. Die Fatimiden in Ägypten (973–1074) |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2003 |ISBN=3-406-48654-1 |Seiten=119}}</ref> Bis 978 waren auch Palästina und Syrien unterworfen; auch gewannen sie mit der Schutzherrschaft über [[Mekka]] und [[Medina]] die Aufsicht über die wichtigsten Heiligtümer des Islams.

Unter ihrer Herrschaft nahm die Wirtschaft Ägyptens durch den Bau von Straßen und Kanälen und durch Förderung des Handels zwischen Indien und dem Mittelmeerraum einen großen Aufschwung. Auch Kultur und Wissenschaft wurden von den Fatimiden gefördert, wobei die Gründung der [[Azhar (Ägypten)#Azhar-Universität|al-Azhar-Universität]] größte Bedeutung erlangte. Sie ist bis heute ein sunnitisches Zentrum und eine der bedeutendsten Universitäten der islamischen Welt. Im 10. Jahrhundert begründete [[al-Qādī an-Nuʿmān]] die [[ismailitische Rechtsschule]], die neben den vier sunnitischen und der zwölferschiitischen Rechtsschule zu den sechs bedeutendsten Rechtstraditionen (''[[Madhhab]]'') des Islams gehört.

Unter [[al-Hākim (Fatimide)|al-Hākim]] (995–1021) verschärfte sich die vorher tolerante Haltung der ismailitischen Fatimiden gegenüber Nichtmuslimen deutlich. So wurden öffentliche Kulthandlungen der Christen und Juden ebenso wie der Genuss von Alkohol untersagt. Wohlhabende Haushalte des arabisch-islamischen Mittelalters ließen dann dennoch einen beträchtlichen Weinkonsum zu.<ref>[[Peter Heine (Islamwissenschaftler)|Peter Heine]]: ''Städtische Haushalte und Familien im islamischen Mittelalter.'' In: [[Trude_Ehlert]] (Hrsg.): ''Haushalt und Familie in Mittelalter und früher Neuzeit.'' Thorbecke, Sigmaringen 1991, ISBN 3-7995-4156-X, S. 33–41, hier: S. 40–41.</ref><ref>Peter Heine: ''Weinstudien. Untersuchungen zu Anbau, Produktion und Konsum des Weins im arabisch-islamischen Mittelalter.'' Wiesbaden 1982.</ref> Christliche Kirchen und Klöster wurden geplündert, um Geldmittel für das Heer und den Bau von Moscheen zu beschaffen. 1009 wurde die [[Grabeskirche]] in Jerusalem zerstört. Um 1017 entstand in Ägypten eine Sekte, die al-Hākim als die Inkarnation Gottes ansah. Aus dieser entwickelte sich später die Religionsgemeinschaft der [[Drusen]].

[[az-Zāhir li-iʿzāz dīn Allāh|az-Zāhir]] (1021–1036) gelang die Befriedung des Reiches und die Niederschlagung einiger [[Beduinen]]aufstände in Syrien. Den Höhepunkt ihrer Macht erreichten die Fatimiden unter [[Al-Mustansir (Fatimide)|al-Mustansir]] (1036–1094), als ismailitische Missionare im [[Jemen]] die Macht ergriffen und die Abbasiden in [[Bagdad]] 1059 kurzzeitig ihre Machtposition verloren.

1076 gingen Syrien und Palästina an die [[Seldschuken]] verloren. Die [[Belagerung von Jerusalem (1099)|Eroberung von Jerusalem]] 1099 durch die [[Kreuzzug|Kreuzfahrer]] während des [[Erster Kreuzzug|Ersten Kreuzzugs]] und die Gründung des [[Königreich Jerusalem|Königreichs Jerusalem]] konnten die Fatimiden nicht mehr verhindern. Nach erfolglosen Rückeroberungsversuchen ([[Schlacht von Ramla]]) gerieten sie ab 1130 zunehmend unter den militärischen Druck der Kreuzfahrer. Mit der [[Belagerung von Askalon|Eroberung von Askalon]] durch König [[Balduin III. (Jerusalem)|Balduin III. von Jerusalem]] ging 1153 der letzte Stützpunkt in Palästina verloren. Um einer Eroberung Ägyptens durch die Kreuzfahrer zuvorzukommen, führte [[Nur ad-Din]], der Herrscher von Damaskus, 1163 einen Feldzug nach Ägypten. Sein Heerführer [[Saladin]] stürzte 1171 die Fatimiden und gründete die Dynastie der [[Ayyubiden]].

Auch wenn mit dem Erstarken der orthodoxen Sunniten vor allem in Iran seit dem 11. Jahrhundert ihr Einfluss geringer wurde, bestanden die ismailitischen Gemeinden auch nach dem Ende der Fatimidendynastie fort.<ref>{{Literatur |Autor=Heinz Halm |Titel=Die Kalifen von Kairo. Die Fatimiden in Ägypten (973–1074) |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2003 |ISBN=3-406-48654-1 |Seiten=245}}</ref>

Schon Anfang des 11. Jahrhunderts spalteten sich in Ifrīqiya die [[Ziriden]] ab, die zum sunnitischen Islam zurückkehrten und den abbasidischen Kalifen in Bagdad anerkannten. Die Fatimiden setzten gegen sie die Beduinen der [[Banū Hilāl]] und Sulaim ein, die den [[Maghreb]] verwüsteten. Die Ziriden konnten sich nur noch an der Küste halten (bis 1152).

===== Zeitlinie =====
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  from:909 till:909 color:era text:Kalifen
  from:909 till:934 color:era text:[[Abdallah al-Mahdi|al-Mahdi]]
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  from:1036 till:1094 color:age text:[[Al-Mustansir (Fatimide)|Al-Mustansir]]
  from:1094 till:1101 color:era text:[[al-Mustaʿlī bi-Llāh]]
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  from:909 till:909 color:era text:Kreuzfahrer
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  from:1098 till:1171 color:filler text:[[Königreich Jerusalem]]

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===== Ayyubiden (1174–1250) =====
[[Datei:Ayyubid Sultanate 1193 AD.jpg|mini|Das Reich der Ayyubiden, 1193]]
{{Hauptartikel|Ayyubiden}}
Die Ayyubiden waren eine islamisch-kurdische Dynastie, welche unter [[Saladin]] gegen die christlichen [[Kreuzzug|Kreuzfahrer]] kämpfte. 1174 proklamierte sich Saladin zum Sultan. Die [[Ayyubiden]] beherrschten Ägypten bis ca. 1250. Sie konnten [[Tripolis]] (1172), [[Damaskus]] (1174), [[Aleppo]] (1183), [[Mossul]] (1185/86) und [[Jerusalem]] (1187) von den Kreuzrittern zurückerobern und beherrschten während des 12. und 13. Jahrhunderts Ägypten, Syrien, Nordmesopotamien, die [[Hedschas]], Jemen und die nordafrikanische Küste bis zur Grenze des heutigen Tunesien. Nach Saladins Tod übernahm sein Bruder [[al-Adil I.]] die Macht. Um 1230 strebten die ayyubidischen Herrscher in Syrien nach Unabhängigkeit von Ägypten, doch dem ägyptischen Sultan [[As-Salih]] Ayyub gelang es, einen Großteil Syriens – mit Ausnahme Aleppos – 1247 zurückzugewinnen. 1250 wurde die Dynastie von [[Mamluken]]regimentern gestürzt. Der Versuch [[an-Nasir Yusuf]]s, von Aleppo aus das Reich zurückzugewinnen, scheiterte. 1260 plünderten die Mongolen Aleppo und bereiteten der Dynastie endgültig das Ende.<ref>{{Literatur |Autor=Peter Lock |Titel=The Routledge Companion to the Crusades |Verlag=Routledge |Datum=2013 |ISBN=978-1-135-13137-1 |Seiten=180– |Online={{Google Buch |BuchID=sH0YqXERz1wC}}}}</ref>

===== Zeitlinie =====
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  from: 1174 till:1174 color: era text:Sultane von Ägypten (1174–1254)
  from:1174 till:1193 color:era text:[[Saladin]]
  from:1193 till:1198 color:era text:[[al-Aziz (Ayyubiden)|Aziz]]
  from:1198 till:1200 color:era shift:(12,-3) text:[[Al-Mansur Muhammad|Mansur]]
  from:1200 till:1218 color:era text:[[al-Adil I.|Adil]]
  from:1218 till:1238 color:era text:[[al-Kamil|Kamil]]
  from:1238 till:1240 color:era text:[[al-Adil II.|Adil II]]
  from:1240 till:1249 color:era text:[[as-Salih|Salih]]
  from:1249 till:1250 color:era text:[[Turan Schah (Herrscher)|Mu'azzam]]
  from:1250 till:1254 color:era text:[[Al-Ashraf Musa|Ashraf]]

  from:1174 till:1174 color:span text: Sultane und Emire von Damaskus (1174–1260)

  from:1174 till:1193 color:span text:[[Saladin]]
  from:1193 till:1196 color:span text:[[Al-Afdal ibn Salah al-Din|Afdal]]
  from:1196 till:1218 color:span text:[[al-Adil I.|Adil]]
  from:1218 till:1227 color:span text:[[Turan Schah (Herrscher)|Mu'azzam]]
  from:1227 till:1229 color:span text:[[an-Nasir Dawud|Dawud]]
  from:1229 till:1237 color:span text:[[al-Aschraf Musa (Syrien)|Ashraf]]
  from:1237 till:1238 color:span text:[[as-Salih Ismail (Ayyubiden)|Ismail]]
  from:1238 till:1238 color:span text:[[al-Kamil|Kamil]]
  from:1238 till:1239 color:span text:[[al-Adil II.|Adil II]]
  from:1239 till:1239 color:span text:[[as-Salih|Salih]]
  from:1239 till:1245 color:span text:[[Al-Salih Ismail|Ismail]]
  from:1245 till:1249 color:span text:[[as-Salih Ismail (Ayyubiden)|Ismail]]
  from:1249 till:1250 color:span text:[[Turan Schah (Herrscher)|Mu'azzam]]
  from:1250 till:1260 color:span text:[[an-Nasir Yusuf|Yusuf]]

  from:1174 till:1174 color:eon text: Sultane von Aleppo (1174–1254)

  from:1174 till:1193 color:eon text:[[Saladin]]
  from:1193 till:1216 color:eon text:[[Az-Zahir Ghazi|Zahir]]
  from:1216 till:1236 color:eon text:[[Al-Aziz Mohammad|Aziz]]
  from:1236 till:1260 color:eon text:[[an-Nasir Yusuf|Nasir]]

  from:1174 till:1174 color:eon text: Kreuzfahrer
  from:1174 till:1187 color:filler text:[[Königreich Jerusalem]]
  from:1187 till:1192 color:filler text:[[Dritter Kreuzzug]]
  from:1202 till:1204 color:filler text:[[Vierter Kreuzzug]]
  from:1217 till:1221 color:filler text:[[Fünfter Kreuzzug]]
  from:1228 till:1229 color:filler text:[[Sechster Kreuzzug]]
  from:1248 till:1254 color:filler text:[[Siebter Kreuzzug]]

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</timeline>

===== Mamluken (1250–1517) =====
{{Hauptartikel|Mamluken}}
Mamluken, auch ''Ghilman'', waren in viele islamisch beherrschte Gebiete importierte Militär[[Sklaverei|sklaven]] türkischer Herkunft. Auch verschiedene Herrscherdynastien, welche von solchen (ehemaligen) Militärsklaven gegründet wurden, werden als Mamluken bezeichnet. So gelangten Mamluken im Jahre 1250 in [[Ägypten]] an die Herrschaft, dehnten diese zehn Jahre später auch auf die [[Levante]] aus und konnten sich ab 1260 sogar erfolgreich gegen die Mongolen behaupten. 1517 wurden die ägyptischen Mamluken zwar von den ebenfalls türkischen [[Osmanisches Reich|Osmanen]] unterworfen, beherrschten Ägypten aber im Auftrag der Osmanen faktisch noch bis zur [[Schlacht bei den Pyramiden]].

==== Kreuzzüge (1095–1272) ====
{{Hauptartikel|Kreuzzug}}
<!-- Die passt ab dem 5. nicht zu → Klassische Zählweise der Kreuzzüge
'''Liste der Kreuzzüge'''<br />
· [[Erster Kreuzzug]] 1095–1099<br />
· [[Zweiter Kreuzzug]] 1147–1149<br />
· [[Dritter Kreuzzug]] 1187–1192<br />
· [[Vierter Kreuzzug]] 1202–1204<br />
· [[Fünfter Kreuzzug]] 1217–1221<br />
· [[Sechster Kreuzzug]] 1228–1229<br />
· [[Siebter Kreuzzug]] 1248–1254<br />
· [[Achter Kreuzzug]] 1270<br />
· [[Neunter Kreuzzug]] 1271–1272]] -->

Im 8. Jahrhundert begannen die [[Geschichte Spaniens|Iberischen christlichen Königreiche]] mit der [[Reconquista]], um [[Al-Andalus]] von den [[Mauren]] zurückzugewinnen. 1095 rief Papst [[Urban II.]], veranlasst durch erste Erfolge der Reconquista und bestärkt durch die Bitte des [[Byzantinisches Reich|byzantinischen Kaisers]] [[Alexios I. (Byzanz)|Alexios I. Komnenos]] um Hilfe bei der Verteidigung des Christentums im Osten, auf der [[Synode von Clermont]] zum [[Erster Kreuzzug|Ersten Kreuzzug]] auf. Die [[Grafschaft Edessa]], [[Antiochia am Orontes]], die Region der späteren [[Grafschaft Tripolis]] und [[Königreich Jerusalem|Jerusalem]] wurden erobert. Das christliche Königreich Jerusalem und andere kleinere [[Kreuzfahrerstaaten]] spielten während der folgenden 90&nbsp;Jahre eine Rolle in der komplizierten Politik der [[Levante]], stellten aber weder für das Kalifat noch für andere Mächte in der Region eine Bedrohung dar. Nach dem Ende der Fatimidenherrschaft im Jahr 1169 sahen sich die Kreuzfahrerstaaten zunehmend der Bedrohung durch [[Saladin]] ausgesetzt, der bis 1187 einen Großteil der Region zurückerobern konnte.

Im [[Dritter Kreuzzug|Dritten Kreuzzug]] gelang es nicht, Jerusalem zu erobern, dennoch existierten die Kreuzfahrerstaaten noch einige Jahrzehnte weiter. Die Reconquista in Al-Andalus war 1492 mit der [[Eroberung des Königreiches Granada]] abgeschlossen. Der [[Vierter Kreuzzug|Vierte Kreuzzug]] erreichte die Levante nicht, sondern richtete sich stattdessen gegen [[Konstantinopel]]. Hierdurch wurde das Byzantinische Reich weiter geschwächt. Nach [[Wilhelm von Malmesbury]] hatten die Kreuzzüge immerhin zur Folge, dass das weitere Vordringen des Islams in Richtung Europa aufgehalten worden sei.

Nach heutigem Verständnis übten die Kreuzzüge, die letztlich nur einen kleinen Teil der islamischen Welt direkt betrafen, eine vergleichsweise geringe Wirkung auf die islamische Kultur an sich aus, erschütterten aber nachhaltig das Verhältnis zwischen den christlichen Gesellschaften Westeuropas und der islamischen Welt.<ref>{{Literatur |Autor=Carole Hillenbrand |Titel=The Crusades. Islamic Perspectives |Verlag=University Press |Ort=Edinburgh |Datum=1999 |ISBN=0-7486-0630-0}}</ref> Umgekehrt brachten sie aber zum ersten Mal in der Geschichte Europäer in engen Kontakt mit der hoch entwickelten [[Islamische Kultur|Islamischen Kultur]], mit weit reichenden Konsequenzen für die Kultur Europas.<ref>{{Literatur |Autor=Sylvia Schein |Titel=Gateway to the Heavenly City: Crusader Jerusalem and the Catholic West (1099–1187) |Verlag=Ashgate |Datum=2005 |ISBN=0-7546-0649-X |Seiten=19}}</ref>

=== Der Osten im 11.–15. Jahrhundert ===
==== Seldschuken (1047–1157) ====
{{Hauptartikel|Seldschuken|Liste der Seldschuken-Fürsten}}
[[Datei:Seljuk Empire correct locator map.png|mini|Karte des Seldschukenreichs]]

===== Einwanderung von Turkvölkern =====
Im 8. Jahrhundert wanderte eine Gruppe der zu den [[Turkvölker]]n gehörenden [[Oghusen]], die Seldschuken, aus der heutigen [[Kasachensteppe]] nach [[Transoxanien]] ein und nahm die Gegend um den Fluss [[Syrdarja]] und den [[Aralsee]] in Besitz. Namensgeber der Stammesgruppe war Seldschuk (um 1000), Khan des oghusischen Stammes der [[Kınık]]. Gegen Ende des 10. Jahrhunderts waren die Seldschuken zum Islam übergetreten. In den Auseinandersetzungen zwischen den türkischen [[Karachaniden]] und den persischen [[Samaniden]] dienten Oghusen als Söldner in den Armeen. 1025 nahm der [[Ghaznawiden|Ghaznawide]] [[Mahmud von Ghazni]] Seldschuks Sohn Arslan gefangen; dieser starb kurz darauf.

Unter den Söhnen Mîka’îls, [[Tughrul Beg]] und [[Tschaghri Beg]], brachten die Seldschuken 1034 [[Chorasan|Chorâsân]] unter ihre Herrschaft. 1040 besiegten sie in der [[Schlacht von Dandanqan]], einer der entscheidenden Schlachten in der Geschichte der östlichen islamischen Welt,<ref name="Bosworth NCHoI">{{Literatur |Autor=Edmund Bosworth |Hrsg=David O. Morgan, Arthur Reid |Titel=The steppe peoples in the Islamic world |Sammelwerk=New Cambridge History of Islam |Band=Band 2: ''The Eastern Islamic world – Eleventh to Eighteenth Centuries'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2000 |ISBN=0-521-83957-2 |Seiten=37–53}}</ref> die [[Ghaznawiden]]. 1055 zog Tughrul in [[Bagdad]] ein, beendete die Herrschaft der [[Buyiden]]dynastie und beanspruchte für sich die Schutzmacht über das Kalifat der Abbasiden sowie den Titel eines [[Sultan]]s. Es gelang Tughrul Beg, große Teile Persiens, sowie 1055 den [[Irak]] zu erobern. Er bestimmte die Stadt [[Schahr-e Rey|Rey]] in der Nähe des heutigen [[Teheran]] zur Hauptstadt seiner Dynastie. Das entstehende Reich der Großseldschuken begründete die Dominanz turkstämmiger Völker in der islamischen Welt und markierte einen Wendepunkt in der Geschichte der islamischen Zivilisation.<ref>{{Literatur |Autor=Peter Malcolm Holt, Ann Katharine Swynford Lambton, Bernard Lewis |Titel=The Cambridge History of Islam. Vol 1A |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, UK |Datum=1977 |ISBN=0-521-29135-6 |Seiten=231 |Online={{Google Buch |BuchID=zMK7dRFNbXUC |Seite=231}}}}</ref>

===== Großseldschukisches Reich =====
[[Alp Arslan]] (1063–1072) besiegte 1071 in der [[Schlacht bei Manzikert]] den [[Byzantinisches Reich|byzantinischen Kaiser]] [[Romanos IV.]] und leitete somit die türkische Besiedlung [[Kleinasien]]s ein.<ref name="Bosworth NCHoI" /> Alp Aslan und sein Nachfolger [[Malik Schah I.]] (1072–1092) führten das Reich der Großseldschuken zu seinem politischen und kulturellen Höhepunkt. Unter direkter Verwaltung durch die Seldschuken standen die Gebiete der [[Dschazīra]], Nordsyrien, bis hin nach [[Choresmien]] und an den [[Amudarja]], in wechselnd starker Abhängigkeit standen turkmenische Gruppen in Anatolien, die mittelasiatischen Gebiete der [[Karachaniden]], während die [[Fatimiden]] aus dem südlichen Syrien und Palästina (dem alten Bild al-Scham) verdrängt wurden. Erfolgreiche Feldzüge wurden auf der arabischen Halbinsel bis in den heutigen [[Jemen]] geführt.<ref name="Bosworth NCHoI" />
[[Datei:Jame mosque2.jpg|mini|Freitagsmoschee von Isfahan]]

===== Einführung persischer Verwaltungsstrukturen durch Nizām al-Mulk =====
[[Datei:Assassination of Nizam al-Mulk.jpg|mini|Die Ermordung Niẓām al-Mulks, Miniatur, 14. Jh.]]
Sowohl Alp Arslan als auch Malik-Schah verdanken einen Großteil ihres Erfolges der fähigen Politik ihres [[Perser (Volk)|persischen]] [[Wesir]]s [[Nizām al-Mulk]], der als Tutor (''[[Atabeg]]'') Malik-Schahs diesen auch später während seiner zwanzigjährigen Herrschaft unterstützte. al-Mulk regierte das Reich mit Hilfe des ''Dīwan al-Wāzīr'', des großen Rats, der seinen Sitz in der neuen Hauptstadt [[Isfahan]] hatte. Die Loyalität der Verwaltungsbehörden sicherte er sich, indem er die Ämter mit seinen zahlreichen Söhnen und Verwandten besetzte. Er führte den persisch-islamischen Verwaltungsstil mit mehreren [[Diwan (Verwaltung)#Iran|Dīwānen]] in einer Dynastie ein, die nur drei Generationen von ihren turkisch-nomadischen Ursprüngen trennte. Im Gegensatz zur traditionellen Nachfolgeregelung der Turkvölker, die auf [[Seniorität]] beruhte, etablierte er in der Seldschukendynastie das persische Konzept des von seinen Untertanen weit abgehobenen [[Großkönig]]s (''Schahinschah'', {{faS|شاهنشاه&lrm;|DMG=šāhān-šāh|de=König der Könige}}). Die Regierung sollte die Untertanen einerseits in Ehrfurcht versetzen, andererseits musste der Herrscher die Traditionen der weiterhin nicht-sesshaften Turkmenen berücksichtigen, die nach der Tradition der Steppenvölker seine wichtigsten Unterstützer waren.

Schon Toghrul erkannte, wie andere islamische Herrscher vor ihm, die Bedeutung eines stehenden Heers, das sie neben ihren turkmenischen Unterstützern unterhielten, die jeweils bei Bedarf herbeigerufen werden mussten. Kern dieser Armee bildeten turkstämmige Söldner, ''ghulām'', die Armee rekrutierte aber auch Söldner von kriegerischen Stämmen des Reichs und seiner Randgebiete, wie den Arabern, Armeniern und Griechen. Finanziert wurde die Armee durch Landzuteilung ([[Iqtāʿ]]), aber auch durch Steuern. Als die Macht der Seldschukensultane im 12. Jahrhundert abnahm, errichteten einige Anführer der ghulām-Truppen eigenständige Machtbereiche, wie beispielsweise die Atabegs in [[Aserbaidschan]] oder die [[Salghuriden]]-Atabegs von [[Fars]].<ref name="Bosworth NCHoI" />

Seine Ideen zur Staatskunst hielt Nizām al-Mulk in einem Buch, dem ''[[Siyasatnama]]'' fest. Er gründete eine Reihe von Universitäten, nach ihm als ''[[Nizāmīya]]'' benannt, um Gelehrte und Beamte in der sunnitischen Tradition heranzubilden, und somit einen attraktiven Gegenpol zu der in ismailitisch-schiitischer Tradition stehenden [[Fatimiden|fatimidischen]] al-Azhar in Kairo zu bilden.<ref name="Bosworth NCHoI" /> Er ließ 1086–1087 die Südkuppel über der Mihrabnische der [[Freitagsmoschee von Isfahan]] errichten, die heute mit dem im Südosten angrenzenden Großen Basar Teil des [[UNESCO-Welterbe]]s ist, und aufgrund ihrer langen Baugeschichte als Schlüsselwerk der [[Islamische Architektur|Architektur des islamischen Ostens]] gilt.<ref name="Giese-Vögeli_S66_88">{{Literatur |Autor=Francine Giese-Vögeli |Titel=Das islamische Rippengewölbe: Ursprung – Form – Verbreitung |Verlag=Gebr. Mann |Ort=Berlin |Datum=2007 |ISBN=978-3-7861-2550-1 |Seiten=66–88}}</ref>

===== Reichsteilung und Ende =====
Nach der Ermordung Nizām al-Mulks durch die [[Assassinen]] und dem Tod Malik-Schahs kurze Zeit später (1092) brach ein Nachfolgestreit aus. 1118 kam es zur Teilung des Reiches in [[Chorasan]]/[[Transoxanien]] und die [[Beide Irak|beiden Irak]], im Gebiet des westlichen [[Iran]] und des [[Irak]]s. Um 1077 gründete [[Suleiman ibn Kutalmiş]] in Anatolien das [[Sultanat der Rum-Seldschuken]] mit der Hauptstadt Konya. Auf Alp Arslans Bruder [[Qawurd]] Beg geht die 1048 begründete Dynastie der [[Kerman-Seldschuken]] zurück.

Der in Chorasan regierenden [[Ahmad Sandschar|Sultan Sandschar]] (1118–1157), Sohn Malik-Schahs&nbsp;II., wurde 1141 bei [[Samarkand]] von den [[Kara Kitai]] geschlagen. Die [[Choresm-Schahs]] eroberten mit Hilfe [[Kiptschak (Volk)|kiptschakischer]] und [[Oghusen|oghusischer]] Söldner bis Ende des 12.&nbsp;Jahrhunderts Mittelasien und Iran. 1194 beseitigten sie den letzten Seldschukenherrscher von [[Schahr-e Rey|Rey]]. Das anatolische Sultanat der Rum-Seldschuken bestand noch bis zur Eroberung durch die [[Ilchane]] (1243). Die zu Beginn des 14. Jahrhunderts aufstrebenden [[Osmanisches Reich|Osmanen]] bereiteten dem letzten Seldschuken-Sultanat in Konya 1307 ein Ende.

==== Choresm-Schahs (1077–1231) ====
[[Datei:Khwarezmian Empire 1190 1220.png|mini|Das Anuschteginidenreich zu Beginn des 13. Jahrhunderts]]
{{Hauptartikel|Choresm-Schahs}}

Choresmien ({{faS|خوارزم&lrm;|DMG=Ḫwārizm}}) ist eine [[Oase|Großoase]] im westlichen [[Zentralasien]]. Sie liegt am Unterlauf und der Mündung des [[Amudarja]]s, wird im Norden durch den [[Aralsee]], den Wüsten [[Karakum]] und [[Kysylkum]] sowie dem [[Ustjurt-Plateau]] begrenzt. Nachbarprovinzen waren in islamischer Zeit [[Chorasan]] und [[Transoxanien]]. Schon 712 wurde Choresmien von den [[Islamische Expansion|Arabern unterworfen]] und islamisiert. Ab dem 10. Jahrhundert wurde das Land dann nacheinander von den [[Samaniden]], Mamuniden, [[Ghaznawiden]], [[Altuntaschiden]], [[Oghusen]] und [[Seldschuken|Großseldschuken]] beherrscht. Im 12. Jahrhundert erlebte das durch ein ausgefeiltes Bewässerungssystem fruchtbar gemachte Land, dessen Städte günstig an den Handelswegen zwischen den islamischen Ländern und der zentralasiatischen Steppe lagen, eine Zeit wirtschaftlicher Stärke. Die gleichzeitige politische und militärische Schwäche der [[Karachaniden]] und der Seldschuken ermöglichte es den [[Choresm-Schahs]] aus der Dynastie der Anuschteginiden ein mächtiges Militärreich zu errichten.

Begründet wurde die Dynastie der Anuschteginiden von [[Anusch-Tegin Ghartschai]], einem türkischen Militärsklaven ([[Mamluken|Ġulām oder Mamlūk]]), welcher um 1077 von Malik-Schah I. zum Statthalter von Choresmien ernannt wurde. Im Gegensatz zu ihrer sonstigen Gewohnheit ließen die Seldschuken es in Choresmien zu, dass das Amt des Statthalters erblich wurde: Anusch-Tegins Sohn Qutb ad-Din Muhammad gelang es während seiner rund 30-jährigen Regierung, seine Macht so weit zu festigen, dass sein Sohn [[Ala ad-Din Atsiz]] 1127/8 Amt und Titel des Vaters erben konnte. Ab 1138 lehnte er sich immer mehr gegen die Seldschuken unter deren letztem großen Sultan [[Ahmad Sandschar]] auf. Im Rahmen einer konsequent vorangetriebenen Expansionspolitik eroberte Atsiz das [[Ustjurt-Plateau]] mit der Halbinsel [[Mangischlak]] sowie die Region am Unterlauf des [[Syrdarja]]s mit der wichtigen Stadt [[Dschand]] (Ǧand).<ref name="Bosworth_S68_71" /> Atsiz’ Sohn und Nachfolger Il-Arslan konnte nach dem Tod Sultan Sandschars (1157) weitgehend unabhängig von den Seldschuken regieren, Choresmien war aber bis etwa 1210 noch den aus China nach Westen vertriebenen heidnischen [[Kara Kitai]] tributpflichtig, deren Gür-[[Khan]] [[Yelü Dashi]] Sandschar in der Schlacht von Qatwan (September 1141) eine Niederlage zugefügt und somit fast ganz [[Turkestan]] unterworfen hatte.<ref name="Bosworth_S68_71" />

Gemeinsam mit Uthman Chan, dem karachanidischen Herrscher von [[Samarkand]], gelang es [[Muhammad II. (Choresmien)|Ala ad-Din Muhammad]] (1200–1220) um 1210 in der Schlacht bei [[Taras (Kasachstan)|Taras]], die Kara Kitai zu besiegen. Um 1210 unterwarf Ala ad-Din Muhammad die Dynastie der Bawandiden von [[Mazandaran]], sowie [[Kerman (Provinz)|Kirman]], wo die von den Kara Kitai abstammenden [[Qutlughchaniden]] 1222–1306 eine lokale Dynastie etablierten, [[Makran]] und [[Hormus (Insel)|Hormuz]]. Bis 1215 waren alle nichtindischen Gebiete des zerfallenen [[Ghuriden]]reiches – im Wesentlichen das heutige Afghanistan mit den Städten [[Balch]], [[Termiz]], [[Herat]] und [[Ghazni]] – erobert. 1217 gewann ad-Din Muhammad den persischen Irak zurück, wobei auch die [[Atabeg]]s von [[Fars]], die [[Salghuriden]] und die [[Atabegs von Aserbaidschan]], unterworfen wurden. Zudem mussten die [[Nasriden (Sistan)|nasridischen]] Herrscher von [[Sistan]] die Oberhoheit der Anuschteginiden anerkennen. Das Reich der Choresm-Schahs umfasste schließlich das ganze [[Iranisches Hochland|Iranische Hochland]], [[Transoxanien]] sowie das heutige [[Afghanistan]]. Der Choresm-Schah fühlte sich sogar mächtig genug, in einen offenen Konflikt mit dem Abbasidenkalifen [[an-Nāsir li-Dīn Allāh|an-Nasir]] einzutreten.<ref name="Bosworth_S68_71" />

Ab 1219 fielen die von [[Dschingis Khan]] geeinten Mongolen in das westliche [[Zentralasien]] ein, wobei Metropolen wie Samarkand, Buchara, Merw und Nischapur zerstört wurden. Muhammads Sohn [[Dschalal ad-Din (Choresm-Schah)|Dschalal ad-Din]] leistete zwar von Aserbaidschan aus Widerstand, wurde aber im August 1230 zunächst von den verbündeten [[Sultanat der Rum-Seldschuken|Rum-Seldschuken]] und [[Ayyubiden]] in der [[Schlacht von Yassı Çemen]] bei [[Erzincan]] besiegt und ein Jahr später ermordet.<ref name="Bosworth_S68_71" />

==== Einfall der Mongolen ====
{{Hauptartikel|Mongolisches Reich}}

Die Mongolen waren schon in den 1230er Jahren in [[Kleinasien]] eingedrungen und hatten [[Kai Kobad&nbsp;I.]], [[Sultan]] der [[Sultanat der Rum-Seldschuken|Rum-Seldschuken]], getötet. Nach 1241 begannen sie unter [[Baidschu]] von [[Aserbaidschan]] aus weitere Gebiete des Nahen Ostens zu erobern. Gemeinsam mit georgischen und [[Armenier|armenischen]] Kräften eroberten sie 1242 [[Erzurum]]. Der Seldschukensultan [[Kai Chosrau&nbsp;II.]] wurde in der [[Schlacht vom Köse Dağ]] von den Mongolen besiegt.

Der mongolische Khan [[Möngke Khan|Möngke]] beauftragte seinen Bruder [[Hülegü]] mit einem weiteren Westfeldzug. 1255 erreichte er [[Transoxanien]]. Am 20. Dezember 1256 eroberte Hülegü die [[Assassinen]]festung [[Alamut]], nördlich von [[Qazvin]]. 1258 [[Eroberung von Bagdad|eroberten die Mongolen Bagdad]] und beendeten die Herrschaft des letzten Abbasidenkalifen [[Al-Musta'sim bi-'llah]]. Im Januar 1260 eroberten die Mongolen [[Aleppo]] und [[Homs]]. Nach dem Tod Großkhan Möngkes am 12. August 1258 zog sich Hülegü mit dem größten Teil des mongolischen Heeres nach Zentralasien zurück. Die in Syrien verbliebenen Truppen unter dem Feldherrn [[Kitbukha]] konnten noch [[Damaskus]] einnehmen und den letzten Sultan von [[Syrien]] aus der [[Ayyubiden|Dynastie der Ayyubiden]], [[an-Nasir Yusuf]], unterwerfen. Sie unterlagen jedoch noch im September den [[Mamluken]] von [[Ägypten]] in der [[Schlacht bei ʿAin Dschālūt]], sowie erneut im Dezember 1260, als eine Koalition der Ayyubiden-Emire von Homs und [[Hama (Syrien)|Hama]] sie in der Schlacht bei Homs schlugen. Fortan bildete der [[Euphrat]] die Grenze zum Mamlukensultanat.

==== Ilchanat (1256–1335) ====
{{Hauptartikel|Ilchane}}
[[Datei:Ilkhanate in 1256–1353.PNG|mini|Das Reich der Ilchane in seiner größten Ausdehnung]]

Nach dem Tod Großkhan Möngkes 1258 entstanden unabhängige mongolische Staaten in China und Iran. Während seiner Herrschaft hatte das durch Ackerbau und Handel gestiegene Einkommen das Machtgleichgewicht zwischen den Steppenbewohnern und den Siedlern verschoben, so dass die Zentralherrschaft schwieriger aufrechtzuerhalten war. [[Hülegü]] nutzte den Machtkampf zwischen seinen Brüdern [[Arigkbugha Khan]] in der Mongolei und [[Kublai Khan]] in China zu seinen Gunsten. 1269 ernannte Kublai Khan Hülegü zum offiziellen Machthaber über den mongolischen Mittleren Osten unter dem Titel Ilchan. Somit war neben der [[Goldene Horde|Goldenen Horde]], dem mongolischen China der [[Yuan-Dynastie]] und dem [[Tschagatai-Khanat]] ein weiteres mongolisch beherrschtes Reich entstanden.<ref>{{Literatur |Autor=Thomas T. Allsen |Hrsg=Gary Seaman, Daniel Marks |Titel=Changing forms of legitimation in Mongol Iran |Sammelwerk=Rulers from the steppe: State formation and the Eurasian periphery |Reihe=Ethnographic monography series |NummerReihe=2 |Verlag=Ethnographics Press (Univ. of Southern California) |Ort=Los Angeles |Datum=1991 |ISBN=1-878986-01-5 |Seiten=226–232}}</ref>

===== Allianzen =====
[[Datei:AscelinOfCremone.jpg|mini|Ascelin von Cremona erhält einen Brief von Papst [[Innozenz&nbsp;IV.]] (links) und übergibt ihn an den mongolischen General Baidschu (rechts).]]
Hülegü musste sich zunächst mit [[Berke Khan]] auseinandersetzen, unter dem Ende 1261 ein Heer der Goldenen Horde in den Kaukasus vorgedrungen war. 1262 schlug Hülegü Berke zurück und konnte somit seine Herrschaft über Nordwestpersien behaupten. Berke war zum Islam übergetreten und schloss nun eine Allianz mit den [[Mamluken]]. Die Mongolen waren schon eine Zeit lang in diplomatischen Kontakt mit dem Papst und europäischen Herrschern gestanden; 1262 schickte Hülegü eine Gesandtschaft an den Hof des französischen Königs [[Ludwig IX. (Frankreich)|Louis&nbsp;IX.]] und schlug ihm ein Bündnis gegen die Mamluken vor. Die beiden gegensätzlichen Allianzen bestanden während der gesamten Herrschaft der Ilchane fort. Hülegü musste auch Revolten im Inneren seines Reiches befrieden. 1262 eroberte er [[Mossul]] und bereitete der lokalen Dynastie der [[Zengiden]] unter dem [[Atabeg]] von Mossul ein Ende.

===== Herausforderungen, Übertritt zum Islam =====
Als Hülegü 1265 starb, hinterließ er ein Reich, das nach mehreren Jahrzehnten regionaler Konflikte innerlich zerrissen war. Mitglieder anderer Zweige der Familie Dschingis Khans hatten noch Besitz innerhalb des Gebiets der Ilchaniden. Frühere mongolische Feldherren (''noyan'') besaßen Land und Machtansprüche, die sie vererbten, und mischten sich in die Verwaltung des Landes durch persische Beamte ein, mit denen sie Bündnisse oder [[Patronage|Klientelverhältnisse]] unterhielten.<ref>David O. Morgan (1996): ''Mongol or Persian: The government of Īlkhānid Iran.'' Harvard Middle Eastern and Islamic Review 3 (2), S. 62–76</ref> Auch die Frauen der Mongoleidynastien verfügten über eigenes Einkommen aus Landbesitz und beträchtlichen politischen Einfluss. All dies machte es der Zentralregierung schwierig, die Finanzmittel einzusammeln, die sie für den Erhalt der Macht brauchten. Die politische Einflussnahme der Noyan und der Frauen der Dynastie war, wie [[Raschīd ad-Dīn]] in seiner „Geschichte der Mongolen“ (''[[Dschāmiʿ at-tawārīch]]'') berichtet, in Regeln festgelegt, die jeweils zum Amtsantritt eines Khans bestätigt wurden.<ref>{{Literatur |Autor=[[Raschīd ad-Dīn]], Wheeler Thackston (Übers., Hrsg.) |Titel=Dschami' at-tawarich. Compendium of chronicles: A history of the Mongols. Sources of Oriental languages and literature |Verlag=Harvard University Press |Ort=Cambridge, Massachusetts |Datum=1998}}</ref> Das Mitspracherecht so vieler unterschiedlicher Gruppen brachte es mit sich, dass Streitigkeiten zwischen einzelnen Fraktionen immer auch andere Interessengruppen betrafen, die in den Konflikt eingriffen.

Die größte Bedrohung erstand 1277 im Westen, als der [[Mamluken]]sultan [[Baibars I.]] [[Kayseri]], die Hauptstadt des [[Sultanat der Rum-Seldschuken|Sultanats der Rum-Seldschuken]] in Kleinasien eroberte und anfing, in eigenem Namen Münzen zu prägen. Er ging eine Allianz mit [[Pervane|Pervâne Mu‘in al-Din Suleyman]] ein, der unter [[Baidschu]] zu Ansehen gelangt war. Am 30. Oktober 1281 wurde das Heer von Hülegüs Sohn [[Abaqa]] (1234–1282) bei [[Homs]] von den Mamluken geschlagen. Durch den Tod Abaqas konnte ein erneuter Feldzug nach Westen nicht mehr stattfinden, und die Expansion des Ilchanats war im Westen beendet.

Die Nachfahren Hülegüs herrschten etwa ein Jahrhundert lang als [[Ilchane]] über ihre Eroberungen im Nahen und Mittleren Osten. Ilchan [[Tekuder|Aḥmad Tegüder]] war der erste Ilchan, der zum [[Islam]] übertrat.<ref>{{Literatur |Autor=Judith Pfeifer |Titel=Conversion to Islam among the Ilkhans in Muslim narrative traditions: The Case of Aḥmad Tegüder, Band 1 |Verlag=University of Chicago, Department of Near Eastern Languages and Civilizations |Ort=Chicago |Datum=2003 |Seiten=226–227}}</ref> 1284 wurde Ahmad Tegüder durch [[Arghun]] gestürzt, und der [[Buddhismus]] gewann wieder an Einfluss. Unter [[Ghazan Ilchan]] konvertierte ein Großteil der mongolischen Oberschicht zum sunnitischen Islam. Unterstützt von seinem berühmten Wesir, dem Universalgelehrten [[Raschīd ad-Dīn]] Hamadāni, führte Ghana eine Reihe von Reformen durch, die als der entscheidende Moment der Assimilation der Mongolen und ihre Anpassung an die islamische Gesellschaft angesehen wurde. Der in einem offiziellen Akt begangene Übertritt sicherte Ghazan die Loyalität der mongolischen Truppen, von denen sich viele bereits zum Islam bekehrt hatten. Nach seiner Machtübernahme ließ er zahlreiche mächtige Anführer hinrichten, darunter Taghachar und Nāwruz, die Feldherren [[Baidu (Ilchan)|Baidus]]. Er unterhielt diplomatische Beziehungen sowohl zu den Mamluken als auch zu den europäischen Mächten. Sein neuer Titel ''Pādischāh-i Islām'' unterstreicht seine Unabhängigkeit von mongolischen Traditionen und seinen Anspruch auf eine Vorrangstellung in der islamischen Welt. Sein Versuch, die heiligen Stätten des Islams unter seine Herrschaft zu bringen, scheiterte jedoch am Widerstand der Mamluken.<ref>Charles Melville (1990): ''Pādischāh-i Islām: The conversion of Sultan Maḥmūd Ghāzān Khān.'' Pembroke Papers 1, S. 159–177</ref>

===== Raschīd ad-Dīn Hamadāni, Ch’eng Hsiang, und die Reformen Ghazans =====
[[Raschīd ad-Dīn]] stammte aus einer Familie jüdischer Ärzte, und diente Ghazan als Ratgeber und Wesir (''ṣāhib dīwān''). Im Auftrag seines Herrschers verfasste er eine „Geschichte der Mongolen“ (''[[Dschāmiʿ at-tawārīch]]''), in der er auch Ghazans Reformen beschreibt und den Text vieler Dekrete wiedergibt. Unter anderem wurden nun regelmäßig Steuern auf Grundbesitz erhoben, dessen Wert auf Tafeln angegeben war, die an den Gebäuden befestigt waren. Weder Gesandten noch Militär war es gestattet, sich nach Belieben dort einzuquartieren. Verlassenes Land wurde wieder kultiviert, die Währung, Gewicht und Maße wurden vereinheitlicht. Zu ihrem Unterhalt wurde den Soldaten Land entsprechend ihrem Rang zugeteilt. Die beiden letztgenannten Maßnahmen weisen deutliche Parallelen zur chinesischen Verwaltungspraxis unter [[Kublai Khan]] auf. Einer von dessen Ratgebern, Minister (''bolad'') Ch’eng Hsiang, befand sich noch an Ghazans Hof in [[Täbris]].<ref>{{Literatur |Autor=Thomas T. Allsen |Hrsg=Julian Raby, Teresa Fitzherbert |Titel=Biography of a cultural broker: Bolad H’eng Hsiang in China and Iran |Sammelwerk=The court of the Il-khans 1290–1340 |Verlag=Oxford University Press |Ort=Oxford UK |Datum=1996 |ISBN=0-19-728022-6 |Seiten=7–22}}</ref>

===== Spätzeit =====
[[Datei:Solt dome 1.JPG|mini|Weltkulturerbe [[Öldscheitü-Mausoleum|Mausoleum des Öldscheitü]], frühes 14. Jh.]]
Ghazans Nachfolger war sein Bruder Charbanda, der nach seinem Regierungsantritt – nach traditionellem mongolischem Ritus – am 12. Juli 1304 den Namen [[Öldscheitü]] annahm. Er wandte sich der [[Zwölfer-Schia]] zu, ohne diese Richtung des Islams jedoch in seinem Herrschaftsgebiet durchzusetzen. In seine Regierungszeit fiel eine Periode relativer politischer Ruhe, so dass er im Frühjahr 1305 an den französischen König [[Philipp IV. (Frankreich)|Philipp den Schönen]] schreiben konnte, er habe das Mongolenreich wiederhergestellt. 1306 eroberte er [[Herat]], 1307 führte er einen Feldzug in [[Gilan]], der mit dem Tod des bisherigen Feldherrn, Amir Qutlugh Schah, den Aufstieg [[Amir Tschupan]]s ermöglichte.<ref>{{Literatur |Autor=Charles Melville |Hrsg=Reuven Amitai-Preiss, David O.Morgan |Titel=The Ölkhan Öljeitüs conquest of Gilān (1307): Rumour and reality |Sammelwerk=The Mongol empire and its legacy |Verlag=Brill |Ort=Leiden |Datum=2000 |ISBN=90-04-11946-9 |Seiten=73–125}}</ref> Ein Vorstoß gegen das [[Tschagatai-Khanat]] blieb 1313 erfolglos.

Öldscheitüs Nachfolger wurde sein zwölfjähriger Sohn [[Abū Saʿīd]] (reg. 1316–1335), die Macht lag jedoch in den Händen [[Amir Tschupan]]s. Nach Abu Sa’ids Tod zerfiel das Ilchanat. Einzelne Provinzen gewannen ihre Selbständigkeit unter eigenen Herrscherdynastien, von denen die bedeutendsten die [[Tschupaniden]] (im persischen Irak und Aserbaidschan), die [[Dschalairiden]] (im arabischen Irak), die [[Kartiden]] (im östlichen Chorasan), die [[Muzaffariden]] (in Südpersien) und die [[Sarbedaran]] (im westlichen Chorasan) waren. Ab 1360 eroberte [[Timur]] die Region; seine Nachfolger begründeten die Dynastie der [[Timuriden]].

==== Timuriden (1370–1507) ====
{{Hauptartikel|Timuriden}}
[[Datei:Registan square Samarkand.jpg|mini|Der [[Registan (Samarqand)|Registan]]-Platz in Samarkand<br />
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Bedeutende Personen<br />
· [[Sakkākī]] – Dichter<br />
· [[Lutfī]] – Dichter<br />
· [[Mir ʿAli Schir Nawāʾi|Nawa’i]] – Dichter<br />
· [[Dschami (Dichter)|Dschami]] – Sufi und Dichter<br />
· [[Mansur ibn Ilyas]] – Anatom
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Begründer und Namensgeber der Dynastie war [[Timur]] (eigentlich Temür, genannt „Timur-i Lang“; 1336–1405). 1370 in Transoxanien allgemein als Herrscher anerkannt, regierte er zunächst als Statthalter der [[Tschagatai-Khanat|Tschagatai-Khane]]. Ab 1380 eroberte er den Südens Chorasans, Teile Irans und des [[Irak]]s und übernahm die Herrschaft von den lokalen Dynastien wie den [[Kartiden]], [[Sarbedaran]], [[Muzaffariden]] und [[Dschalairiden]]. 1391 und 1395 besiegte Timur die mongolischen Herrscher der [[Goldene Horde|Goldenen Horde]] an der [[Wolga]], deren Reich danach in einzelne [[Khanat]]e zerfiel. Timur herrschte 1394 über Teile des Iraks, Irans, [[Aserbaidschan]]s, [[Usbekistan]]s, [[Armenien]]s, [[Georgien]]s, [[Syrien]]s und der [[Türkei]]. Im Osten grenzte sein Reich an das [[Tschagatai-Khanat]] der Mongolen. 1398 eroberte Timur das [[Sultanat von Delhi]], 1401 [[Damaskus]] sowie erneut Bagdad. Am 20. Juli 1402 besiegte Timur in der [[Schlacht bei Ankara]] ein [[Osmanische Armee|osmanisches Heer]] unter Sultan [[Bayezid I.]] Bayezid wurde gefangen genommen und starb in mongolischer Gefangenschaft. Während Timurs Feldzüge zu erheblichen Zerstörungen führten, wurde die Hauptstadt [[Samarkand]] prächtig ausgebaut und durch die Förderung von Kunst und Kultur zu einem bedeutenden Kulturzentrum in Mittelasien.

Unter den Timuriden kam es zu einem erheblichen kulturellen Aufschwung in Mittelasien und Chorasan. Es vermischten sich die turkomongolischen Traditionen mit der iranisch-islamischen Kultur. Es entstand Literatur in [[Persische Sprache|Persisch]] und [[Tschagataische Sprache|Tschagataisch]], den beiden ''linguae francae'' der timuridischen Elite, sowie in [[Arabische Sprache|Arabisch]], der traditionellen Sprache der islamischen Welt. Offizielle Hof-, Administrations- und Gelehrtensprache der Timuriden war aber Persisch. Die persische Sprache und lyrische Formen wie die [[Diwan (Dichtung)|Dīwāndichtung]] beeinflussten auch die zeitgenössische [[türkische Literatur]]. Herausragend ist die Architektur in Städten wie Herat, [[Maschhad]] oder Samarkand. In Samarkand stehen noch die [[Bibi-Chanum-Moschee]], die [[Madrasa|Medresen]] am [[Registan (Samarqand)|Registan]]-Platz und die Gräberstraße von [[Shohizinda]]. In Herat ist der Musalla-Komplex zu nennen.

1526 eroberte der Timuride [[Babur]] das indische [[Sultanat von Delhi]] und begründete das [[Mogulreich]], das bis zur Eroberung durch die Briten 1858 bestand.

== Großreiche der Frühen Neuzeit: 15.–18. Jahrhundert ==
Kennzeichnend für die drei Großreiche des „Islamischen Mittelalters“ ist ihre lange Beständigkeit, verglichen mit früheren Herrscherdynastien, die sich in schneller Folge abwechselten. Ein wesentlicher Grund hierfür war die Einführung moderner Feuerwaffen, weshalb diese Reiche auch als „Schießpulvermächte“ (englisch „''gunpowder empires''“) bezeichnet werden. Der Gegensatz zwischen dem [[Osmanischer Islam|osmanischen Sunnismus]] und der unter den persischen Safawiden als Staatsreligion eingeführten [[Schia|Schiismus]] prägte die Politik und Geschichte beider Reiche.

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=== Osmanisches Reich (1299–1922) ===
{{Hauptartikel|Osmanisches Reich|Osmanischer Islam|Wirtschaftsgeschichte des Osmanischen Reichs}}
{{Siehe auch|Kultur des Osmanischen Reichs}}
[[Datei:Ottoman empire de.svg|mini|Osmanisches Reich zwischen 1481 und 1681]]

==== Geschichtlicher Überblick ====
Die Überlieferungen über die Anfangszeit des Osmanischen Reichs ({{otaS|دولت علیه&lrm;|IA=Devlet-i ʿAlīye|de=der erhabene Staat}}, ab 1876 amtlich {{otaS|دولت عثمانيه&lrm;|IA=Devlet-i ʿOs̲mānīye|de=der osmanische Staat}}) sind nur spärlich, wohl weil es sich zu Beginn nur um eines unter vielen [[Beylik]]s handelte, die nach dem Ende der Herrschaft der [[Sultanat der Rum-Seldschuken|Rum-Seldschuken]] in Kleinasien entstanden waren. Der Namensgeber [[Osman I.]] beherrschte zu Anfang des 14. Jahrhunderts den [[Nomaden|nomadischen]] Stamm der ''Kynyk'' bei [[Söğüt]] im nordwestlichen [[Kleinasien]], der turkmenischer Herkunft und islamischen Glaubens war. Um 1299 erklärte Osman die Unabhängigkeit seines Beyliks von den Rum-Seldschuken. Zur Zeit seiner größten Ausdehnung im 17. Jahrhundert beherrschten die osmanischen Sultane neben den Kernlanden Kleinasien und [[Rumelien]] das Gebiet um das Schwarze und das Asowsche Meer, große Teile des [[Südosteuropa|Balkans]], mit [[Syrien]], dem Gebiet des heutigen [[Irak]] und dem [[Hedschas]] (mit den heiligen Städten [[Mekka]] und [[Medina]]) die historischen Kernlande des Islams, Nordafrika mit [[Nubien]], [[Oberägypten]] und westwärts bis zum mittleren [[Atlas (Gebirge)|Atlasgebirge]]. Hauptstadt des Reiches war ab 1326 [[Bursa]], ab 1368 [[Edirne|Adrianopel]], schließlich seit 1453 [[Konstantinopel]].

Fast 500 Jahre lang, bis in die moderne Zeit, beherrschte das Osmanische Reich einen Großteil der islamischen Welt. Die Organisation und Geschichte seiner Verwaltung ist in den Archiven des [[Topkapı-Palast]]s genau dokumentiert. Da Istanbul – im Gegensatz zu anderen Städten – nach 1453 nie wieder erobert und geplündert, und die Sultansresidenz nie zerstört wurde, sind die Dokumente weitestgehend erhalten und werden immer eingehender erforscht. Zahlreiche Kriege führte das Osmanische Reich mit dem [[Heiliges Römisches Reich|Heiligen Römischen Reich]] im Westen, dem [[Perserreich]] unter der mächtigen [[Safawiden]]dynastie, ab dem 18. Jahrhundert mit dem [[Russisches Kaiserreich|Russischen Reich]]. Hauptgegner im Mittelmeer waren die [[Republik Venedig]], [[Spanien]], die [[Republik Genua]], der [[Kirchenstaat]] und die [[Souveräner Malteserorden|Malteserritter]]. Im Indischen Ozean rang das Reich mit [[Portugal]] um den Vorrang im Fernhandel mit Indien und Indonesien. Durch die ununterbrochen intensiven politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Beziehungen ist die Geschichte des Osmanischen Reichs mit derjenigen Westeuropas eng verbunden.

Im Laufe des 18. und vor allem im 19.&nbsp;Jahrhundert erlitt das Reich in Auseinandersetzungen mit den europäischen Mächten sowie durch nationale Unabhängigkeitsbestrebungen in seinen europäischen Kernlanden erhebliche Gebietsverluste. Sein Territorium verkleinerte sich auf das europäische Thrakien sowie auf Kleinasien. Die Niederlage der [[Habsburgermonarchie|Habsburger-]] und [[Deutsches Kaiserreich|Hohenzollernmonarchie]], mit denen sich das Osmanische Reich im [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] verbündet hatte, führte innerhalb weniger Jahre zum fast gleichzeitigen Ende dreier großer Monarchien, die die Geschichte Europas über Jahrhunderte hinweg geprägt hatten. Im [[Türkischer Befreiungskrieg|Türkischen Befreiungskrieg]] setzte sich eine Nationalregierung unter [[Mustafa Kemal Atatürk|Mustafa Kemal Pascha]] durch; 1923 wurde als [[Nachfolgestaat]] die [[Türkei|Republik Türkei]] gegründet.

==== Zeitlinie ====

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  from:1359  till:1389 color:era text:[[Murad I.]] 1359–1389
  from:1389  till:1402 color:era text:[[Bayezid I.]] 1389–1402
  from:1413  till:1421 color:era text:[[Mehmed I.]] 1413–1421
  from:1421  till:1444 color:era text:[[Murad II.]] 1421–1444 und 1446–1451
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  from:1444  till:1446 color:era text:[[Mehmed II.]] 1444–1446 und 1451–1481
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  from:1520  till:1566 color:era text:[[Süleyman I.]] 1520–1566
  from:1566  till:1574 color:era text:[[Selim II.]] 1566–1574
  from:1574  till:1595 color:era text:[[Murad III.]] 1574–1595
  from:1595  till:1603 color:era text:[[Mehmed III.]] 1595–1603
  from:1603  till:1617 color:era text:[[Ahmed I.]] 1603–1617
  from:1617  till:1618 color:era text:[[Mustafa I.]] 1617–1618
  from:1618  till:1622 color:era text:[[Osman II.]] 1618–1622
  from:1622  till:1623 color:era text:[[Mustafa I.]] 1622–1623
  from:1623  till:1640 color:era text:[[Murad IV.]] 1623–1640
  from:1640  till:1648 color:era text:[[İbrahim (Sultan)|İbrahim]] 1640–1648
  from:1648  till:1687 color:era text:[[Mehmed IV.]] 1648–1687
  from:1687  till:1691 color:era text:[[Süleyman II.]] 1687–1691
  from:1691  till:1695 color:era text:[[Ahmed II.]] 1691–1695
  from:1695  till:1703 color:era text:[[Mustafa II.]] 1695–1703
  from:1703  till:1730 color:era text:[[Ahmed III.]] 1703–1730
  from:1730  till:1754 color:era text:[[Mahmud I.]] 1730–1754
  from:1754  till:1757 color:era text:[[Osman III.]] 1754–1757
  from:1757  till:1774 color:era text:[[Mustafa III.]] 1757–1774
  from:1774  till:1789 color:era text:[[Abdülhamid I.]] 1774–1789
  from:1789  till:1807 color:era text:[[Selim III.]] 1789–1807
  from:1807  till:1808 color:era text:[[Mustafa IV.]] 1807–1808
  from:1808  till:1839 color:era text:[[Mahmud II.]] 1808–1839
  from:1839  till:1861 color:era text:[[Abdülmecid I.]] 1839–1861
  from:1861  till:1876 color:era text:[[Abdülaziz]] 1861–1876
  from:1876  till:1876 color:era text:[[Murad V.]] 1876
  from:1876  till:1909 color:era text:[[Abdülhamid II.]] 1876–1909
  from:1909  till:1918 color:era text:[[Mehmed V.|Mehmed V. Reşat]] 1909–1918
  from:1918  till:1922 color:era text:[[Mehmed VI.|Mehmed VI. Vahdettin]] 1918–1922

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=== Safawiden- und Mogulreich ===
==== Safawidenreich (1501–1722) ====
{{Hauptartikel|Safawiden}}
[[Datei:Safavid Empire 1501 1722 AD.png|mini|Das Reich der Safawiden um 1510<br />
----
'''Schahs der Safawidendynastie'''<br />
· [[Ismail I. (Schah)|Ismail I.]], 1501–1524<br />
· [[Tahmasp I.]], 1524–1576<br />
· [[Ismail II. (Schah)|Ismail II.]], 1576–1577<br />
· [[Mohammad Chodābande|Mohammed Chodabande]], 1577–1587<br />
· [[Abbas I. (Persien)|Abbas I.]], der Große 1587–1629<br />
· [[Safi I.]], 1629–1642<br />
· [[Abbas II. (Persien)|Abbas II.]], 1642–1666<br />
· [[Safi II.]] (Sulaiman I.), 1666–1694<br />
· [[Sultan Hosein]], 1694–1722<br />
· [[Tahmasp II.]], 1729–1732<br />
· [[Abbas III.]], 1732–1736<br />
· [[Sulaiman II. (Safawide)|Sulaiman II.]], 1749–1750<br />
· [[Ismail III.]], 1750–1765
]]

Im Jahr 1499 kam im [[Perserreich]] eine neue Dynastie an die Macht, die [[Safawiden]]. Ihr Begründer, [[Schah]] [[Ismail I. (Schah)|Ismail I.]] (1484–1524), wird als der erste nationale Herrscher Persiens seit der arabischen Expansion angesehen, und etablierte den [[Schia|schiitischen Islam]] als Staatsreligion.<ref name="Savoy">{{Literatur |Autor=Roger Savory |Titel=Iran under the Safavids |Auflage=1. |Verlag=Cambridge Univ. Press |Ort=Cambridge |Datum=2007 |ISBN=978-0-521-04251-2}}</ref>

Unter der Herrschaft der Safawiden erlebte Persien eine kulturelle Blütezeit; in den Hofmanufakturen entstanden Meisterwerke der [[Islamische Kunst|Islamischen Kunst]] und [[Islamische Architektur|Architektur]].

Der Name der Safawiden leitet sich von Scheich [[Safi ad-Din Ardabili]] (1252–1334) ab, der 1301 einen [[Sufismus|Sufi]]-Orden, die [[Safawiyya]] in Ardebil gründete. Ismail I. gelang 1501 die Eroberung von [[Täbris]] und der Sturz der turkmenischen [[Aq Qoyunlu]]. Nachdem der Nordosten Irans mit einem Sieg über die [[Usbeken]] bei [[Herat]] (1510) gesichert worden war, kam es zum Konflikt mit den Osmanen im Westen. Diese besiegten 1514 die Safawiden in der [[Schlacht bei Tschaldiran]] und eroberten die Hauptstadt Täbris. Auch der Nachfolger Ismails, [[Tahmasp I.]] (1524–1576), befand sich im Konflikt mit den Osmanen und Usbeken. Während er [[Chorasan]] behaupten konnte, gingen der Irak und [[Aserbaidschan]] nach 1534 an die Osmanen verloren.<ref name="Savoy" />

[[Abbas I. (Persien)|Abbas I., „der Große“]] (1587–1629) gelang die Konsolidierung des Reiches. Unter ihm konnte 1601 [[Bahrain]] besetzt werden. 1603 konnten die Osmanen aus Aserbaidschan, [[Armenien]] und [[Georgien]] vertrieben werden, 1623 wurde der Irak zurückerobert. Damit gerieten die schiitischen Wallfahrtszentren [[Nadschaf]] und [[Kerbela]] wieder unter persische Kontrolle. 1595 wurden die Übergriffe des Usbeken [[Abdullah II. (Buchara)|Abdullah II.]] gestoppt. Wirtschaftspolitisch gelang der Ausbau der Infrastrukturen, insbesondere der neuen Hauptstadt [[Isfahan]], die nun ein hervorragendes Straßensystem und repräsentative Baukomplexe und Plätze wie den [[Naqsch-e Dschahan|Meidān-e Emām]] aufwies, Meisterwerke der [[Persische Architektur|Persischen Architektur]].

Unter den Nachfolgern von Abbas I. verlor die Zentralverwaltung an Einfluss. Unter Schah [[Abbas II. (Persien)|Abbas II.]] (1642–1666) reformierte und konsolidierte sich das Reich. Enge Handelskontakte entstanden mit den europäischen Seemächten [[England]] und [[Holland]]. 1649 konnte [[Kandahar]] in Chorasan besetzt werden, das sowohl Persien als auch das [[Indien|indische]] [[Mogulreich]] beanspruchten.

Gegen Ende des 17. Jahrhunderts kam es unter Sultan Husain (1694–1722) zum wirtschaftlichen Niedergang. Da gleichzeitig die [[Sunniten]] im Reich zwangsweise zum schiitischen Islam bekehrt werden sollten, brach 1719 ein Aufstand der [[Paschtunen|paschtunischen]] Ghilzai aus. Diese eroberten 1722 Isfahan und setzen den amtierenden Schah ab. Diese neue [[Hotaki-Dynastie]] konnte sich nur einige Jahre halten. Sein Nachfolger [[Tahmasp II.]] und dessen General [[Nader Schah]] konnten 1729 die Macht zurückgewinnen. Doch blieben Tahmasp II. und sein Sohn [[Abbas III.]] politisch dem Einfluss der [[Afschariden]] unterworfen. Nader Schah stürzte 1736 die Dynastie. In einigen Provinzen konnten sich der Safawide [[Ismail III.]] bis 1773 behaupten.<ref name="Savoy" />

Als zweite islamische Großmacht neben dem Osmanischen Reich waren die beiden Reiche während des 16. und 17. Jahrhunderts immer wieder in kriegerische Auseinandersetzungen verwickelt. In den Osmanisch-Safawidischen Kriegen ([[Osmanisch-Safawidischer Krieg (1532–1555)|1532–1555]] und [[Osmanisch-Safawidischer Krieg (1623–1639)|1623–1639]]) ging es nicht nur um Gebietsstreitigkeiten in [[Kleinasien]], [[Mesopotamien]] und dem [[Kaukasus]], sondern auch um die religiösen Gegensätze innerhalb des Islams: Gegenseitige religiöse Toleranz und die Gewährleistung der Sicherheit der Pilger auf dem Weg zu den heiligen Stätten des Islams und der Schia waren Gegenstand der Friedensverträge von [[Friede von Amasya|Amasya]] (1555), Istanbul (1590), und [[Vertrag von Qasr-e Schirin|Qasr-e Schirin]] (1639).

==== Mogulreich (1526–1858) ====
{{Hauptartikel|Mogulreich|Liste der Großmoguln}}
[[Datei:Mogulreich Akbar.png|mini|Ausdehnung des Mogulreiches beim Tode Akbars (1605)]]
Das Mogulreich bestand von 1526 bis 1858 auf dem [[Indischer Subkontinent|indischen Subkontinent]]. Das Kernland des Reiches lag in der nord[[Indien|indischen]] [[Indus]]-[[Ganges]]-Ebene um die Städte [[Delhi]], [[Agra]] und [[Lahore]]. Auf dem Höhepunkt seiner Macht im 17. Jahrhundert umfasste das Mogulreich fast den gesamten Subkontinent und Teile des heutigen [[Afghanistan]]s.

Der erste [[Liste der Großmoguln|Großmogul]] [[Babur]] (reg. 1526–1530), ein aus Zentralasien stammender Fürst der [[Timuriden]]-Dynastie,<ref>[[Annemarie Schimmel]]: ''Im Reich der Grossmoguln. Geschichte, Kunst, Kultur.'' München 2000, S. 7</ref> eroberte, ausgehend vom Gebiet der heutigen Staaten [[Usbekistan]] und [[Afghanistan]], das [[Sultanat von Delhi]]. Als bedeutendster Mogulherrscher gilt [[Akbar]] (reg. 1556–1605). Unter [[Aurangzeb]] (reg. 1658–1707) erfuhr das Imperium der Moguln seine größte territoriale Ausdehnung. Mehrere schwere militärische Niederlagen gegen die [[Maratha|Marathen]], [[Iran|Perser]] und [[Durrani-Reich|Afghanen]] sowie die Verschärfung der religiösen Gegensätze im Inland zwischen der [[Islam|moslemischen]] „Herrscherkaste“ und der unterworfenen Mehrheitsbevölkerung der bäuerlichen [[Hinduismus|Hindus]] schwächten das Mogulreich im Lauf seiner Geschichte. 1858 wurde der letzte Großmogul von Delhi von den Briten abgesetzt. Sein Territorium ging in [[Britisch-Indien]] auf.

== 18. Jahrhundert: Entstehung regionaler islamischer Reformbewegungen ==
Im 18. Jahrhundert entstanden in verschiedenen Teilen der islamischen Welt reformorientierte Gruppierungen in Form lokaler Netzwerke um einzelne Gründerpersonen. Die ältere Forschung hatte Napoleons Ägyptische Expedition als geschichtlichen Wendepunkt angesehen, an dem durch den Kontakt mit modernen Ideen und fortschrittlicher Technologie aus Westeuropa Reformbewegungen innerhalb der islamischen Welt angestoßen worden seien. Mit genauerer Kenntnis der Quellenlage gewinnen Forschungsansätze an Bedeutung, die schon im 18. Jahrhundert Reformbemühungen aus religiösen und gesellschaftlichen Herausforderungen heraus entstehen sehen, ohne dass zu dieser Zeit schon eine intensive intellektuelle Auseinandersetzung mit Westeuropa stattgefunden hätte.

Die regionalen inner-islamischen Reformbestrebungen sind in der politischen Geschichte des Islams vor allem deshalb bedeutsam, weil sich heutige [[Neofundamentalismus (Islam)|neofundamentalistische]] und [[terroristische Vereinigung]]en teilweise auf die Gründer dieser Bewegungen berufen. Es wird, beispielsweise im von [[Abū Muhammad al-Maqdisī]] publizierten Gründungsmanifest der [[Islamischer Staat (Organisation)|Organisation Islamischer Staat]], eine transnationale Kontinuität der Tradition unterstellt, die vor allem von den informellen Netzwerken der Gelehrten der „Provinz al-Ḥaramayn“ (in Mekka und Medina) in vielen Teilen der islamischen Welt propagiert worden seien.<ref name="Dallal_NCHoI">{{Literatur |Autor=Ahmad S. Dallal |Hrsg=R. Hefner |Titel=The origins and early development of Islamic reform |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=107–147}}</ref>

=== Reformbewegungen im Sufismus ===
[[Datei:Zawiyat al Bayda Senussi (Bayda, Libya,2010-04-20).jpg|mini|[[Tekke|Zawiyat]] al-Baida Sanūsi, Libyen, 2010]]
Schon im 13. Jahrhundert war im [[Maghreb]] der [[Sufismus|Sufiorden]] ([[Tarīqa]]) der ''[[Schādhilīya]]'' gegründet worden. Ihr bedeutendster Vertreter war Ahmad ibn Idris al-Fasi (1760–1837). Einige seiner Schüler verbreiteten seine Lehren zunächst als ''Idrisiyya.'' Zu den einflussreichsten Schülern Ibn Idris gehörten Muhammad ibn Ali al-Sanūsi (1787–1859), der in der [[Kyrenaika]] den ''[[Sanūsīya]]-''Orden gründete, Muhammad al-Majdhub as-Sughayir (1796–1833), der nach 1815 im Osten Sudans die einflussreiche [[Khatmiyya|Chatmiyya]]-Bruderschaft gründete und Ibrahim al-Raschid (1813–1874), der in seinem Heimatland Sudan eine eigene Tarīqa, die ''Raschidiyya'' bildete.

==== Jemen: Asch-Schaukānī ====
[[Asch-Schaukānī|Muhammad ibn ʿAlī asch-Schaukānī]] (1760–1834) war von 1795 bis 1834 oberster [[Qādī]] im [[Zaiditen|zaiditischen]] [[Imam]]at der Qāsimiden im [[Jemen]]. Er befürwortete die individuelle Wahrheitsfindung ([[Idschtihād]]) gegenüber der Nachahmung ([[Taqlid]]). [[Raschīd Ridā]] betrachtete ihn als den [[Mudschaddid|Erneuerer]] des 12. [[Islamischer Kalender|islamischen Jahrhunderts]]. In seinen zahlreichen Schriften, vor allem in ''Al-Badr al-Ṭālỉ'', kritisiert er die [[Wahhabiten|wahhabitische]] Auffassung des Islams aus religiöser Sicht, sowie wegen ihrer engen politischen Verbindung mit dem Machthaber [[Muhammad ibn Saud]], achtete aber in seiner Wortwahl sorgfältig darauf, die politischen Spannungen zwischen dem Staat der Saudi und dem schiitisch-[[Zaiditen|zaiditischen]] Imamat von Sana’a nicht zu verstärken. Er stellte fest, dass der Vollzug einer [[Hadd-Strafe]], die auch heute wieder im Fall von [[Amina Lawal]] und [[Safiya Hussaini]] in Nigeria zu Empörung führte, sowohl vom Eingeständnis des Schuldigen als auch von einem formalen Gerichtsurteil abhänge. Eine Person dürfe nicht als [[Apostasie im Islam|abtrünnig vom Islam]] verurteilt werden, solange sie dies nicht selbst explizit von sich behaupte und öffentlich kundgetan hätte.<ref>{{Literatur |Autor=Ahmad S. Dallal |Hrsg=R. Hefner |Titel=The origins and early development of Islamic reform |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=124–127}}</ref>

==== Kyrenaika: al-Sanūsi ====
Die 1837 von [[Muhammad as-Sanussi]] gegründete [[Sanūsīya]] entstand als religiöse Reformbewegung mit dem Ziel der Erneuerung des Islams durch die Rückkehr zur reinen Lehre von [[Koran]] und [[Sunna]]. In seinen Schriften bemüht sich al-Sanūsi vor allem um die Legitimation des Sufismus gegenüber dem Islamverständnis der Wahhabiten, sowie um die Auslegung der [[Hadith|Ḥadith]] und die rituellen und organisatorischen Aspekte der Tarīqa. Von der Zentrale in [[Al-Baida]] im südwestlichen Libyen aus, weitab vom Einfluss der [[Osmanisches Reich|osmanischen]] oder französischen Behörden, verbreitete sich die Sanūsīya vor allem in der [[Kyrenaika]] und in anderen Regionen Libyens. Nach seinem Tod 1859 übernahm sein Sohn [[Muhammad al-Mahdī as-Sanūsī]] (1859–1902) die Führung der Bruderschaft. Sein Enkel [[Idris (Libyen)|Muhammad Idrīs al-Sanūsī]] (1890–1983) war von 1951 bis 1969 König von [[Königreich Libyen|Libyen]].

==== Indien: Schāh Walīyullāh ad-Dihlawī ====
[[Schāh Walī Allāh ad-Dihlawī|Schāh Walīyullāh ad-Dihlawī]] (1703–1763) aus [[Delhi]] war Augenzeuge der Eroberung Delhis durch [[Nadir Schah]], 1739. Er war Schüler des Sufi-Meisters [[Muhyī d-Dīn Ibn ʿArabī]], dessen Ansichten von [[Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb]] hart bekämpft wurden. Seine eigene Lehre basierte auf dem Gedanken der Einheit, nicht nur des Bekenntnisses, sondern auch der sozialen Realität. Er vermittelt seine Einsichten in Form von Schilderungen seiner Visionen des Propheten Mohammed:<ref name="Dallal_NCHoI_S119">zitiert nach {{Literatur |Autor=Ahmad S. Dallal |Hrsg=R. Hefner |Titel=The origins and early development of Islamic reform |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=119}}</ref>

{{Zitat
 |Text=[Gott will] durch dich Einigkeit in die gesegnete Gemeinschaft tragen (‚yajm' shamlan min shaml al-umma al-marḥūma bika‘), deshalb hüte dich, eine wahrhaftige Person anzuklagen, sie sei ketzerisch, es sei denn, tausend Freunde klagten ihn der Häresie an. […]
 |Autor=ad-Dihlawī
 |Quelle=Manuskript des Fuyūḍ al-Ḥaramayn}}

Seine Lehre zeichnet aus, dass er zwar von förmlicher Ausübung des [[Schirk]] (''qawālib'') und möglichen Anzeichen für ihr Vorhandensein (''maẓān'') ausgeht, den Urteilsspruch jedoch offen lässt.<ref>{{Literatur |Autor=Ahmad S. Dallal |Hrsg=R. Hefner |Titel=The origins and early development of Islamic reform |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=119}}</ref>

Die [[Tariqa-yi Muhammadiya|Ṭarīqa-yi Muḥammadīya]] knüpft an die Lehren ad-Dihlawīs und des [[jemen]]itischen [[Qādī#Ober-Qādīs und andere Amtsträger mit Justizaufgaben|Qādī al-Qudāt]] von [[Sanaa]] ʿ[[Asch-Schaukānī|Alī aš-Šaukānī]] (1760–1834) an. Sie wird als Vorbild für die bis in die heutige Zeit bedeutsame [[Ahl-i Hadīth]] angesehen.

=== Arabische Halbinsel: Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb ===
[[Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb]] (1702/3–1792) lehrte ein spezielles Verständnis des [[Tauhīd]], des aktiven Bekenntnisses zur Einheit Gottes (''tauhīd al-ulūhīya''), das der Gläubige durch sein Handeln in die Tat umsetzt. Erst die Erfüllung des tauhīd al-ulūhīya macht nach seiner Lehre den Menschen zum Muslim und unterscheidet ihn vom Ungläubigen. Zerstört wird der ''tauhīd al-ulūhīya'' durch jegliche Form von [[Schirk]], „Beigesellung“, der von al-Wahhāb erheblich weiter aufgefasst wurde als von den sunnitischen Gelehrten seiner Zeit.<ref name="Dallal_NCHoI" />

Im Jahre 1744 schlossen al-Wahhāb und der Emir [[Muhammad ibn Saud]] ein Bündnis, das durch einen [[baiʿa|Treueid]] besiegelt wurde. Der Pakt zielte auf die Errichtung eines Staates ab. Al-Wahhāb sollte als [[Imam]] die religiösen Angelegenheiten verwalten, während Ibn Saʿūd für die militärischen und politischen Angelegenheiten verantwortlich sein sollte. Durch die Verbindung von Glauben und Macht wurde die Herrschaft der Ibn Saʿūds religiös legitimiert.<ref>{{Literatur |Autor=Natana J. Delong-Bas |Titel=Wahabi Islam. From Revival and Reform to Global Jihad |Verlag=Oxford University Press |Datum=2008 |ISBN=978-0-19-533301-5 |Seiten=17–93}}</ref>

Im heutigen [[Saudi-Arabien]] genießen die nach ihm benannten [[Wahhabiten]], Anhänger eines traditionellen und puristischen Islam, staatliche Förderung. Sich selbst bezeichnen die Wahhabiten eher als [[Salafismus|Salafis]] oder einfach als „Sunniten“ (''ahl as-sunna''). Die [[Islamische Weltliga]] hat den Auftrag, wahhabitisches Gedankengut weltweit zu verbreiten. Die Gruppe der [[Ahl-i Hadīth]] sowie das [[Al-Qaida]]-Netzwerk stehen den Wahhabiten nahe. Auch die Ideologie der [[Taliban]] und der Organisation „[[Islamischer Staat (Organisation)|Islamische Staat]]“ weist Ähnlichkeiten mit dem Wahhabismus auf.

=== Nigeria: Usman dan Fodio und das Kalifat von Sokoto ===
[[Datei:Sokoto caliphate.png|mini|Sokoto-Kalifat im 19. Jahrhundert]]
[[Datei:Boko Haram Insurgency in Lake Chad Region (Feb. 11, 2015).png|mini|Boko Haram in der Tschadregion (11. Februar 2015)]]
[[Usman dan Fodio]] (1754–1817) war ein militärischer und religiöser Anführer der [[Qādirīya]]-[[Tarīqa]] aus dem Volk der [[Fulbe]]. Er trat zunächst als religiöser Reformer auf und widmete sich einer reineren Form des Islams. Seiner Meinung nach litt die Gesellschaft seiner Zeit an einer falschen Ausübung des Islams und an sozialer Ungerechtigkeit. 1804 rief er einen [[Dschihad der Fulbe|Dschihad]] aus und besiegte im selben Jahr ein Heer der [[Hausa (Volk)|Haussa]]. In den folgenden Jahren eroberte Usman die meisten der Haussa-Staaten und schuf ein Fulbe-Reich in Nordnigeria, das auch unter dem Namen [[Kalifat von Sokoto]] bekannt ist. Als Herrschaftssitz wählte er die Stadt [[Kano]]. Sein Schüler [[Modibo Adama]] gründete das [[Emirat Adamaua]]. 1808 und 1810 erlitt Usman Niederlagen gegen die Reiche [[Bornu]] und [[Reich Kanem|Kanem]]. 1903 wurde Sokoto von den Briten unter [[Frederick Lugard, 1. Baron Lugard|Frederick Lugard]] besiegt. Die von Sokoto losgelöste Region von [[Birni-N’Konni|Konni]] wurde [[Französisch-Westafrika]] zugeschlagen.

Die [[Islamistischer Terrorismus|Terrorgruppen]] [[Boko Haram]] und die von ihr abgespaltene [[Ansaru]] berufen sich auf das Kalifat von Sokoto. Im März 2015 gab Abu Bakr Shekau, der Anführer der Boko Haram bekannt, dass seine Gruppe der Organisation [[Islamischer Staat (Organisation)|Islamischer Staat]] und ihrem Anführer [[Abu Bakr al-Baghdadi]] Treue geschworen habe.

== 19. Jahrhundert ==
=== Politische Reformen im 19. Jahrhundert ===
Seit dem frühen 19. Jahrhundert bis zur grundlegenden Neuordnung nach dem Ersten Weltkrieg waren es vor allem drei Zentren, die die islamische Gesellschaft des Nahen Ostens prägten: Ägypten (de facto unabhängig vom Osmanischen Reich), das Osmanische Reich selbst, und Iran unter der Herrschaft der [[Kadscharen]].

Die gesellschaftliche und politische Ordnung im Osmanischen Reich und Ägypten waren in einem über nahezu drei Jahrhunderte gewachsenen Prozess auf dem Boden osmanisch-islamischer Werte und Gebräuche entstanden. Das politische System des Reiches war nie statisch oder in allen Regionen einheitlich, in dieser langen Zeit hatte sich in den einzelnen Regionen jedoch ein gemeinsames Verständnis der grundsätzlichen Ziele der osmanischen Herrschaft und der Art und Weise ihrer Ausübung herangebildet. Ende des 19. und in den ersten beiden Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts befand sich das Osmanische Reich erneut in einem Reformprozess. Die Unterbrechung und letztliche Zerstörung der gewachsenen Herrschafts- und Gesellschaftsstrukturen während und nach der Reformära brachte erneut tiefe und desorientierende Einschnitte für die Völker des Nahen Ostens. Im 19. Jahrhundert war es nicht die Absicht der herrschenden islamischen Dynastien gewesen, die Länder des Nahen Ostens zu „verwestlichen“, sondern zunächst einmal nur technische und administrative Verbesserungen aus Europa einzuführen, vor allem im Hinblick auf eine Reform der Streitkräfte. Erst mit zunehmender Zahl europäisch ausgebildeter Verwaltungsbeamter und militärischer Anführer beschleunigte sich der Wandlungsprozess und griff über rein militärische Aspekte hinaus in weitere Bereiche des öffentlichen Lebens über.<ref name="Cleveland_Bunton_S85_95">{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A History of the Modern Middle East |Auflage=6. |Ort= |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=58–95}}</ref>

Einzelne Personen standen diesen Veränderungsprozessen kritisch gegenüber, oder wünschten sich zumindest, sie seien besser vereinbar mit den Grundsätzen und Bräuchen islamischen Lebens. Unter diesen ragen im 19. Jahrhundert der osmanische Sultan Abdülhamid II. heraus, sowie drei aus dem ländlichen Leben entstandene Reformbewegungen: die Wahhabiten, Sanusi, und die Mahdiyya. In Ägypten verbreitete Muhammad Abduh seine Ideen und verbreitete sie über die Druckerpresse in der gesamten islamischen Welt. Die durch das gedruckte Wort eingeleitete Ära der Massenkommunikation brachte auch die eher säkularen Ideen des islamischen Erwachens hervor. Im Osmanischen Reich gelangten die in den modernisierten Bildungseinrichtungen ausgebildeten Jungtürken, überwiegend Militäroffiziere und Verwaltungsbeamte, an die Macht und versuchten, ihren Staat zu reformieren und somit zu retten. In Iran kam es 1905–1911 zur Verfassungsrevolte. Der Erste Weltkrieg mit seinen wechselnden Bündnissen, schließlich die Aufteilung der arabischen Provinzen des besiegten Osmanischen Reiches in britische und französische Einflusssphären traf die arabischen Länder weitgehend unvorbereitet. Fast ein Vierteljahrhundert lang waren die Leiter dieser Länder danach damit beschäftigt, ihre volle Unabhängigkeit von Europa zu erlangen und neue Identitäten für ihre Staaten zu finden. In der Zeit zwischen den Weltkriegen waren die vorherrschenden Ideologien der Regionalismus, der panarabische Nationalismus, sowie die Vorstellung von einer islamischen Solidarität.<ref name="Cleveland_Bunton_S85_95" />

=== Koloniale Aneignung der islamischen Welt ===
Im Laufe des 17. Jahrhunderts lösten Handelswaren wie Tuche, Indigo, Tee und Porzellan die Gewürze als bedeutendste Handelsgüter ab. Im Zuge des [[Siebenjähriger Krieg|Siebenjährigen Krieges]] gewann die [[britische Ostindien-Kompanie]] in der [[Schlacht bei Plassey]] die Oberhand über Frankreich und ergriff die Herrschaft über [[Bengalen]], wo sie 1756 die Steuereinnahmen des Mogulherrschers für sich beanspruchte. Die Kompanie setzte einen Generalgouverneur ein und reformierte die Verwaltung. Ab 1818 war die Kompanie die dominante Macht in Indien, bis sie nach dem [[Indischer Aufstand von 1857|Sepoy-Aufstand]] von 1857 aufgelöst wurde.

1874 unterzeichnete Großbritannien Verträge mit malayischen Sultanen, die zunehmend unter den Einfluss der Kolonialmacht gerieten, bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts Malaysia vollständig unter kolonialer Herrschaft stand. Im nahen Indonesien hatte die [[Niederländische Ostindien-Kompanie]] seit dem 17. Jahrhundert den Gewürzhandel beherrscht und ihren Einfluss bis zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf den gesamten [[Malaiischer Archipel|malaiischen Archipel]] ausgedehnt. Die [[Philippinen]] waren seit dem 16./17. Jahrhundert spanisch besetzt; nach dem [[Spanisch-Amerikanischer Krieg|Spanisch-Amerikanischen Krieg]] übernahmen die [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]] die Macht im Süden.

1650 hatte das [[Russisches Kaiserreich|Russische Kaiserreich]] Sibirien annektiert, 1715 erfolgte die Invasion der kasachischen Steppe. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts hatte das Reich die Gebiete des heutigen [[Turkmenistan]], [[Kirgisistan]] und [[Tadschikistan]] unter seine Herrschaft gebracht. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts hatte Frankreich einen Großteil Westafrikas und den Maghreb kolonialisiert. Großbritannien annektierte Ostafrika, Nigeria, Ägypten und den Sudan, Italien bemächtigte sich Libyens und Somalias. Nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches nach dem Ersten Weltkrieg übernahm Großbritannien auch die Vorherrschaft über den [[Fruchtbarer Halbmond|fruchtbaren Halbmond]] und die Golfregion. Frankreich besetzte Syrien und den heutigen Libanon.

=== Intensivierung der Kommunikation ===
[[Datei:COLLECTIE TROPENMUSEUM Pelgrimskaravaan op weg naar Mekka Suez-kanaal TMnr 60039414.jpg|mini|Pilgerkarawane nach Mekka überquert den Suezkanal, ca. 1885]]
Der Ausbau neuer Verkehrswege und Kommunikationsnetze ([[Dampfschiff]]fahrt, Bau des [[Suezkanal]]s, Ausbau des [[Schienennetz|Eisenbahn]]- und [[Telegrafie|Telegrafennetzes]]), obwohl primär durch das wirtschaftliche und politische Interesse der Kolonialherren motiviert, eröffnete sich zugleich die Möglichkeit einer schnellen und intensiveren Kommunikation zwischen den einzelnen Regionen der islamischen Welt. Der ab dem frühen 19. Jahrhundert in der islamischen Welt aufkommende Buchdruck und vor allem das Zeitungswesen trugen zur massenhaften Verbreitung von Ideen und Informationen ebenfalls bei. Dies bereitete letztlich den Boden für eine neue reformorientierte Strömung innerhalb des Islams.<ref name="Hefner_NCHI_S14_17">{{Literatur |Autor=Robert W. Hefner |Hrsg=R. Hefner |Titel=Muslims and modernity: Culture and society in an age of contest and plurality |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=14–17}}</ref>

Der Ausbau der Verkehrswege intensivierte sich vor allem mit dem Aufkommen der [[Dampfschiff]]fahrt Mitte des 19. Jahrhunderts, im November 1869 eröffnete der [[Suezkanal]]. Nur wenige Jahre später wuchs auch das Eisenbahnnetz. Die neuen Massentransportmittel dienten in erster Linie dem Machterhalt der Kolonisatoren, da sich mit ihrer Hilfe Truppen schnell von einer Region zur anderen bewegen ließen, sowie dem kolonialen Handel. Sie ermöglichten gleichzeitig beispielsweise einer steigenden Zahl von Pilgern den [[Haddsch]] nach Mekka,<ref>{{Literatur |Autor=F. E. Peters |Titel=The Hājj: The Muslim pilgrimage to Mecca and the holy places |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton, NJ |Datum=1994 |ISBN=0-691-02619-X |Seiten=266–362}}</ref> intensivierten somit auch die Kontakte zwischen den einzelnen, jetzt unter Kolonialherrschaft stehenden Ländern. Parallel zu den Verkehrsnetzen, meist entlang der Eisenbahnlinien geführt, entwickelte sich auch die [[Telegrafie]].

Eine wesentliche Rolle in der kulturellen Entwicklung Europas spielte der [[Buchdruck]], da er die massenhafte Verbreitung von Informationen ermöglichte und somit dafür sorgte, dass neue Ideen und Informationen sich sehr rasch und weit verbreiten konnten. Der Buchdruck wird als eine der Triebkräfte für die Epoche der [[Renaissance]] sowie für das [[Aufklärung|Zeitalter der Aufklärung]] angesehen, und spielte – trotz der fast gleichzeitig einsetzenden [[Zensur (Informationskontrolle)|Zensur]] – eine wichtige Rolle beim Aufstieg des [[Bürgertum]]s. Demgegenüber verbreitete sich der Buchdruck in der islamischen Welt eher spät und zögerlich: Nach dem [[Alhambra-Edikt]] vom 31. Juli 1492 und der Vertreibung der Juden aus Portugal 1496/97 verließen viele Juden die iberische Halbinsel und wanderten ins Osmanische Reich aus, wo sie durch ein Dekret [[Bayezid II.|Bayezids II.]] willkommen geheißen wurden. Diese so genannten [[Sephardim]] ({{heS|סְפָרַדִּים&lrm;}}, ''Sfaradim'', ‚die aus Sepharad (das heißt der iberischen Halbinsel) kommen‘) brachten auch den Buchdruck nach Istanbul. Die ʿUlamā' begegnete der neuen Technik mit Misstrauen, auch deswegen, weil die [[Koranrezitation]] als verdienstvoller religiöser Akt angesehen wurde, und die mündliche Überlieferung in der religiösen Ausbildung eine wichtige Rolle spielte.<ref>{{Literatur |Autor=George N. Makdisi |Titel=The rise of colleges: Institutions of learning in Islam and the West |Verlag=Edinburgh University Press |Ort=Edinburgh UK |Datum=1981 |ISBN=0-85224-375-8 |Seiten=140 |Online={{archive.org |TheRiseOfCollegesInstituionsOfLearningInIslamAndTheWest}}}}</ref> 1537/38 wurde in [[Buchdruck in Venedig|Venedig]] der erste [[Koran]] mit beweglichen Lettern gedruckt; das Werk fand jedoch kein großes Interesse. Eine Druckerpresse wurde schließlich 1727 in Istanbul aufgebaut, jedoch schon um 1740 auf Betreiben der ʿUlamā' wieder stillgelegt. Sultan [[Bayezid II.]] verbot 1483 das Drucken auf Arabisch bei Todesstrafe. Lediglich von der jüdischen (1515 [[Thessaloniki]], 1554 [[Edirne|Adrianopel]], 1552 [[Belgrad]], 1658 [[Izmir|Smyrna]]) sowie der griechischen und armenischen Gemeinschaft wurde der Buchdruck in den jeweiligen Alphabeten betrieben. 1727 erlaubte Sultan [[Ahmed III.]] die Errichtung einer Druckerpresse mit arabischen Lettern, die einige säkulare Werke auf [[Osmanische Sprache|Osmanisch]] herausgab. Das Drucken religiöser Schriften blieb weiterhin untersagt.<ref>William J. Watson: „İbrāhīm Müteferriḳa and Turkish Incunabula“, in: ''Journal of the American Oriental Society'', Bd. 88, Nr. 3 (1968), S. 435–441, hier S. 436"</ref>

Der Buchdruck gewann erst wieder im frühen 19. Jahrhundert an Bedeutung. Die Hofkanzlei des Osmanischen Reiches stellte jedoch bis zu dessen Ende sämtliche amtlichen Dokumente in [[Osmanische Kalligrafie|kalligrafischer Handschrift]] aus.<ref>{{Literatur |Autor=Brinkley Messick |Titel=The calligraphic state: Textual domination and history in a Muslim society |Verlag=University of California Press |Ort=Berkeley |Datum=1993 |ISBN=0-520-20515-4 |Seiten=115–131}} [http://publishing.cdlib.org/ucpressebooks/view?docId=ft7x0nb56r&brand=ucpress ebook], abgerufen am 3. März 2016.</ref> [[Napoleon Bonaparte]] führte auf seiner [[Ägyptische Expedition|Ägyptischen Expedition]] (1798–1801) einige Druckerpressen mit, um seine Proklamationen drucken zu lassen. Schon um 1820 publizierte eine muslimische Presse in Kairo Lehrbücher. Nach kurzem Widerstand nutzte auch die [[Azhar (Ägypten)#Azhar-Universität|al-Azhar-Universität]] die neue Technik, was Kairo zu einem der Zentren des islamischen Buchdrucks machte. Mekka erhielt 1883 eine Druckerpresse.<ref name="Atiyeh_1995">{{Literatur |Hrsg=George N. Atiyeh |Titel=The book in the Islamic world. The written word and communication in the Middle East |Verlag=State University of New York Press |Ort=Albany |Datum=1995 |Online={{Google Buch |BuchID=t4LEfpCW_kQC}}}}</ref> Eine rege Pressetätigkeit begann gleichfalls um 1820 in den [[Urdu]] sprechenden Regionen Nordindiens.<ref name="Atiyeh_1995" /> Die Publikation von Büchern führte nicht dazu, dass die ʿUlamā' ihre Bedeutung verlor. Es entwickelte sich aber eine neue Art islamischer Gelehrsamkeit und religiöser Autorität, deren Ansichten vor allem in den immer zahlreicher erscheinenden Zeitungen diskutiert wurden, und die Mitte des 20. Jahrhunderts mit den Programmen zur Massenbildung noch an Bedeutung gewinnen sollte.

=== Territoriale Neuordnung in nationalstaatlichen Grenzen ===
Anfang des 20. Jahrhunderts waren die einst stolzen Reiche der islamischen Welt weitgehend in der Hand europäischer Kolonialmächte. Die muslimischen Staaten, die der Kolonialisierung entkommen waren (Osmanisches Reich, Saudi-Arabien, Iran und Afghanistan), standen dennoch unter dem Einfluss Europas. Zum bleibenden Erbe des Kolonialismus gehört die Neuordnung des Gebiets der islamischen Welt nach Nationalstaaten innerhalb international anerkannter Grenzen.

Die Grenzen von Gebieten, die seit alters her unter der Herrschaft eigener Dynastien standen, wie Marokko, Algerien, Ägypten, Arabien, Iran oder Afghanistan, wurden während oder im Verlauf der Kolonialzeit genauer festgelegt. Die Grenzen der Mehrzahl der in der [[Organisation für Islamische Zusammenarbeit]] vertretenen Staaten wurden zwischen [[Kolonialmacht|Kolonialmächten]] ohne Beteiligung der betroffenen Bevölkerung ausgehandelt. Manchmal zerschnitten diese Grenzen historische Großräume. So teilte beispielsweise die in der Absicht [[Britisch-Indien]] vom [[Emirat Afghanistan]] abzugrenzen vereinbarte [[Durand-Linie]] das historische Stammesgebiet der [[Paschtunen]]. Die Teilung zwischen Irak und Syrien ignorierte ebenfalls die geschichtliche Zusammengehörigkeit dieser Region. Am [[Persischer Golf|Persischen Golf]] wandelte die britische Kolonialherrschaft historische Weiderechte in Besitzrechte für örtliche Stämme um und konnte sich so deren Loyalität sichern. Danach galten diese Länder und ihre Bodenschätze als Eigentum der regierenden Fürstendynastien.<ref name="Schulze_S25_27">{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=25–27}}</ref>

Die nicht-arabischen Länder der islamischen Welt konnten sich – wie in Iran, der Türkei, Indiens, Indonesiens, oder Malaysias – meist auf eine genauer abgrenzbare sprachliche oder geschichtliche Tradition beziehen, die es ihnen leichter machte, eine nationalstaatliche Identität zu entwickeln. In den arabischen Ländern war dies nicht der Fall. Hier trat die Realität der Nationalstaaten eher in Gegensatz zur wahrgenommenen grenzübergreifenden Identität der „[[Panarabismus|arabischen Nation]]“ als umfassende Kulturnation. Dennoch sollten Versuche während der 1950er bis 1970er Jahre scheitern, einzelne Nationalstaaten als Föderation oder echte Union zu vereinen: Die [[Vereinigte Arabische Republik]], eine Union zwischen Ägypten und Syrien, hatte nur drei Jahre Bestand, von 1958 bis 1961.<ref name="Schulze_S25_27" />

=== Neue islamische Öffentlichkeit ===
Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden in einer „doppelten Öffentlichkeit“, parallel zur europäischen Kolonisation, Reformbewegungen in der islamischen Welt, die sich aktiv mit der westlichen Kultur auseinandersetzten. Zwei große, allerdings oft unscharf voneinander abgrenzbare, Denkströmungen lassen sich unterscheiden: Eine eher an der Moderne orientierte, sowie eine traditionalistische, von der Moderne weniger beeinflusste Denkrichtung. Als Vermächtnis der Reformbewegungen des 19. und beginnenden 20. Jahrhunderts blieb die Idee eines alle Aspekte des modernen Lebens umfassenden, „vergesellschafteten“ Islam zurück, sowie die wahrgenommene Notwendigkeit, diesen zu bewahren und nach außen hin zu verteidigen. Diese beiden Konzepte prägen die Politik und Identität der islamischen Länder bis in die heutige Zeit.

Im Diskurs um die Neuorientierung der islamischen Gesellschaft („umma“) standen sich säkulare und islamische Akteure in der Auseinandersetzung um die Definitionsmacht gegenüber. Der traditionellen [[ʿUlamā']] der Moscheen und [[Tarīqa]] setzten Laien aus einer neu entstandenen Gruppe von Intellektuellen ihr gesellschaftliches Verständnis entgegen und schufen sich in der politischen Öffentlichkeit mittels Presse, Parteien und Vereinen eigene Verhaltensnormen, die sich deutlich von den Bräuchen der traditionellen islamischen Religions- und Rechtswissenschaft unterschieden. Hierbei waren drei gegensätzliche Konzepte wirksam:
# Sozialer Wertewandel: kolonial – traditional
# Gegensatz zwischen Stadt- und Landbevölkerung (Ausmaß der Technisierung)
# soziales Beziehungsnetz: islamisch – kolonial

In unterschiedlicher zeit- und ortsgebundener Ausprägung entwickelten sich unterschiedliche politische Traditionen: Die an den durch die Kolonialmächte neu geschaffenen Staatsgrenzen orientierten Nationalisten bedienten sich europäisch-modernistischer Denkweisen und orientierten sich an den von den Kolonialherren geschaffenen Verwaltungsstrukturen. So wie sie fühlten sich auch die Vertreter der Salafiyya eher der städtischen Kultur (deren Schwerpunkt sich in den neu entstandenen modernen Stadtteilen bildete) zugehörig, bezogen sich aber in ihren Konzepten und ihrer Sprache eher auf die traditionellen kulturellen Netzwerke. Parallel hierzu bestand das alte soziale Netz der [[Medina (Stadtteil)|Medina]] weiter und grenzte sich von der kolonialen Außenwelt ab. Nur in wenigen Stammeskulturen des [[Nadschd]], der [[Kyrenaika]] und im [[Antiatlas]] sorgten islamisch interpretierte Stammeskulturen für die soziale Integration. Die Gegensätze zwischen den einzelnen Gruppen verschärften sich insbesondere nach den Umwälzungen in den islamischen Gesellschaften nach dem Ersten Weltkrieg.<ref>{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=80–83}}</ref>

==== Säkulare Reformideen: Rifāʿa at-Tahtāwī ====
Einer der ersten ägyptischen Gelehrten, der in engen Kontakt mit der modernen westlichen Zivilisation kam und darüber berichtete, war [[Rifāʿa at-Tahtāwī]] (1801–1873). Als geistlicher Begleiter einer ägyptischen Gesandtschaft [[Muhammad Ali Pascha]]s hielt er sich 1826–1831 in [[Paris]] auf. Sein Bericht über seinen Aufenthalt (Taḫlīṣ al-ibrīz fī talḫīṣ Bārīz), der auch Grundzüge möglicher Reformen in seinem Heimatland enthält, erschien 1849. Er ist eines der wenigen Dokumente des 19. Jahrhunderts, aus denen der islamische Blick auf den Westen in jener Zeit nachvollziehbar wird. Obwohl at-Tahtawi eine traditionelle religiöse Ausbildung genossen hatte, lassen seine Reformideen keine Notwendigkeit einer Veränderung des religiösen Denkens oder der Ausbildung erkennen. Er zeigt sich einzig interessiert an Aufbau moderner Verwaltungs- und Wirtschaftsstrukturen nach französischem Vorbild und bezieht sich auf den Islam nur, wenn er betonen will, dass Muslime praktisches Wissen und Erkenntnisse aus Europa übernehmen können. In seinen Ansichten spiegeln sich die Bemühungen Muhammad Ali Paschas, der keine Anstrengungen unternahm, die al-Azhar-Universität zu reformieren, sondern stattdessen parallel ein unabhängiges Bildungssystem aufbaute.<ref name="Dallal_NCHoI" />

==== Religiös motiviertes Reformkonzept: Hayreddin Pascha ====
[[Hayreddin Pascha]] (1822/3–1890) war ein [[Tunesien|tunesischer]] und [[Osmanisches Reich|osmanischer]] Staatsmann. 1852–1855 vertrat er die Interessen des Beis von Tunis am Hof [[Napoleon III.|Napoléons&nbsp;III.]] in Paris, wo er sich die französische Sprache und europäische Kultur aneignete. Er war Marineminister, später Präsident des Hohen Rats von Tunis, 1872 Präsident der internationalen Kommission, welche die finanziellen Verhältnisse von Tunis ordnen sollte, und 1873 erster Minister. Er reformierte die Verwaltung und Justiz der Provinz, deren Grundsätze er in französischer Sprache dargelegt hatte (''Réformes nécessaires aux États musulmans'', Paris, 1868). 1878 wurde er von Sultan [[Abdülhamid II.]] nach Istanbul berufen und zum Großweser ernannt, seine Reformbemühungen scheiterten jedoch am Widerstand des Kriegsministers [[Osman Nuri Pascha]]. Im Gegensatz zu at-Tahtawi formuliert Hayreddin Pascha mit der Wahrung des kollektiven Interesses (''maṣlaḥa'') der Muslime eine religiöse Begründung für seine Ideen, wobei er das Konzept des [[Idschtihād]], des unabhängigen Nachdenkens, auch auf die öffentlichen Angelegenheiten anwendet.<ref name="Dallal_NCHoI" /> Eine vergleichbare Rolle spielten [[Sayyid Ahmad Khan]] in [[Britisch-Indien]], und [[Dschamal ad-Din al-Afghani]], der als Vordenker des [[Panislamismus]] und [[Antikolonialismus]] gilt, als liberaler Reformtheologe und Modernist, aber auch als einer der geistigen Begründer des [[Islamismus|Politischen Islams]] und der [[Salafismus]]-Bewegung des späten 19. und 20. Jahrhunderts.

==== Wohlfahrts- und Bildungsorganisationen: Muhammadiyah und Nahdlatul Ulama ====
1912 gründete sich in [[Yogyakarta (Stadt)|Yogyakarta]] die [[Muhammadiyah]], die sich unter Betonung der [[Idschtihād]] eher der Wohlfahrt und Bildung der Muslime widmet.<ref>{{Literatur |Autor=Suaidi Asyari |Titel=Traditionalist v.s Modernist Islam in Indonesian Politics: Muhammadiyah |Verlag=VDM Verlag Dr. Müller |Ort=Saarbrücken |Datum=2010 |ISBN=978-3-639-22993-6}}</ref>

1926 wurde in Indonesien die [[Nahdlatul Ulama]] gegründet. In den 1930er Jahren beinhalteten die Lehrpläne ihrer religiösen Internate (''pesantren'') auch Mathematik, Naturwissenschaften, Englisch und Geschichte. In den 1980er Jahren boten ihre Internate auch Abschlüsse in Wirtschaftskunde, Jura, Erziehungswissenschaften und Medizin an. Ab den 1990er Jahren positionierte sich die Organisation unter [[Abdurrahman Wahid]] als entschieden antifundamentalistisch und propagierte Demokratie und bürgerlichen Pluralismus.<ref>{{Literatur |Autor=Azyumardi Aura, Dina Afrianty, Robert W. Hefner |Hrsg=Robert W. Hefner, Muhammad Qasim Zaman |Titel=Pesantren and madrasa: Muslim schools and national ideale in Indonesia |Sammelwerk=Schooling Islam: The culture and politics of modern Muslim education |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton NJ |Datum=2007 |ISBN=978-0-691-12933-4}}</ref>

==== Traditionalisten: All-India Muslim League und Dar ul-Ulum Deoband ====
1906 wurde in [[Dhaka]] die [[Muslimliga|All-India Muslim League]] gegründet, deren Ziel es ursprünglich war, muslimische Minderheiten in mehrheitlich von Hindus bewohnten Regionen Indiens zu schützen. 1916 wurde [[Muhammad Ali Jinnah]] zu ihrem Präsidenten im britisch beherrschten Indien gewählt. Aus der Muslimliga entwickelte sich eine Partei, die sich seit 1936 zunehmend vom [[Indischer Nationalkongress|Indischen Nationalkongress]] absetzte. Auf der Grundlage der [[Lahore-Resolution]] setzte Jinnah 1947 die [[Teilung Indiens]] in das überwiegend von Hindus bewohnte Indien und den moslemischen Staat [[Pakistan]] im Industal und der Gangesmündung durch.

Eine streng traditionalistische Denkweise vertritt die [[Dar ul-Ulum Deoband]], neben der al-Azhar-Universität eine der einflussreichsten [[Madrasa|islamischen Hochschulen]]. Seit ihrer Gründung 1866 in der Stadt [[Deoband]] im indischen Bundesstaat [[Uttar Pradesh]] widmen sich die Deobandi der Wiederbelebung von Gesellschaft und Bildung, aber auch der islamischen Frömmigkeit. In den 1990er Jahren beriefen sich auch die afghanischen [[Taliban]] auf die Schule von Deoband.<ref>{{Literatur |Autor=Barbara D. Metcalf |Hrsg=Craig Calhoun, Paul Price, Ashley Timmer |Titel=“Traditionalist” Islamic activism: Deoband, tablighis, and talibs |Sammelwerk=Understanding September 11 |Verlag=The New Press |Ort=New York |Datum=2002 |ISBN=1-56584-774-1 |Seiten=53–66 |Fundstelle=hier S. 55}}</ref>

==== Sonderweg: Ahmadiyya ====
Ebenfalls in [[Britisch-Indien]] gründete in den 1880er Jahren [[Mirza Ghulam Ahmad]] die Sondergemeinschaft der [[Ahmadiyya]]. Sie versteht sich ebenfalls als Reformbewegung des Islams und hält an den islamischen Rechtsquellen – [[Koran]], [[Sunna]] und [[Hadith]] – fest, wobei zusätzlich die Lehren von Mirza Ghulam Ahmad bedeutsam sind.<ref>{{Literatur |Hrsg=Dietrich Reetz |Titel=Islam in Europa: Religiöses Leben heute. Ein Portrait ausgewählter islamischer Gruppen und Institutionen |Verlag=Waxmann |Ort=Münster |Datum=2010 |Seiten=95}}</ref> Die Ahmadiyya-Lehre wird von den meisten Muslimen als [[Häresie]] betrachtet und abgelehnt.

=== Panislamismus: Die Idee des Islāh und die Salafiyya ===
{{Hauptartikel|Panislamismus|Islāh|Salafismus}}
[[Datei:Muhammad Abduh.jpg|mini|Muhammad ʿAbduh (1849–1905), undatierte Fotografie, wahrscheinlich Juli 1884 im britischen Parlament aufgenommen.<ref name="Knipp_112_113" />]]

Als Begriff für politisch-religiöse Reformen wurde [[Islāh]] zum ersten Mal von dem ägyptischen Reformdenker [[Muhammad Abduh|Muḥammad ʿAbduh]] (1849–1905) verwendet. Dieser hatte bis 1887 mit [[Dschamal ad-Din al-Afghani]] zusammengearbeitet. Gemeinsam gaben sie die Zeitschrift [[al-ʿUrwa al-Wuthqā]] („Das feste Band“) heraus. Erstmals erreichte die [[Panislamismus|panislamische]] Idee des Islams als „religiöses Band, das stärker [ist] als das von Nationalität und Sprache“<ref name="Knipp_112_113">{{Literatur |Autor=Kersten Knipp |Titel=Nervöser Orient. Die arabische Welt und die Moderne |Verlag=Wissenschaftliche Buchgesellschaft |Ort=Darmstadt |Datum=2016 |ISBN=978-3-8062-3367-4 |Seiten=112–113}}</ref> eine breite Öffentlichkeit. Ab 1876 gab ʿAbduh die Zeitung [[Al-Ahram|al-Ahrām]] heraus. In der Zeitschrift ''[[Raschīd Ridā#Die Zeitschrift al-Manār|al-Manār]]'' („Der Leuchtturm“), die er ab 1898 zusammen mit [[Raschīd Ridā]] (1865–1935) herausgab, arbeitete er seine Reformideen weiter aus. „al-Manār“ erschien fast 40 Jahre lang und fand Leser in der gesamten islamischen Welt. Die dort veröffentlichte Artikelserie ʿAbduhs erschien zusammengefasst in seinem Werk ''Tafsir al-Manār''.

Letztendlich begriff ʿAbduh den Islam als ein Mittel zur „Reform des Menschengeschlechts“ (''iṣlāḥ nauʿ al-insān'').<ref name="merad_144a">Vgl. Merad: Art. ''Iṣlāḥ. 1. The Arab World.'' In: ''EI².'' Bd. IV, S. 144a.</ref> Besonderen Wert legte er in seinen Schriften auf eine Reform des traditionellen Bildungswesens der [[Madrasa|Madāris]], die in Ägypten aufgrund der Errichtung eines parallelen, säkularen Bildungssystems durch [[Muhammad Ali Pascha]] in Nachteil geraten waren. Sein Hauptbestreben galt der Vereinbarkeit traditioneller und moderner, säkularer Institutionen und somit der islamischen Rechtfertigung europäischer Institutionen, wie sie der Nationalstaat eingeführt hatte. Er greift dabei zurück auf das Konzept des kollektiven Interesses oder Gemeinwohls (''maṣlaḥa''), welchem er im Interesse der Muslime überragende Bedeutung zugestand (''al-maṣlaḥa shar'').<ref name="Dallal_NCHoI" />

Von besonderer Bedeutung für die Zukunft wurde die Islāh-Idee, weil sie anstrebte, alle Aspekte des modernen Lebens aus der Lehre des Islams heraus zu begreifen und zu rechtfertigen. Nach dem Tod ʿAbduhs führte Raschīd Ridā „al-Manār“ weiter. Der thematische Schwerpunkt lag unter seiner Herausgeberschaft auf der Auseinandersetzung mit den Kolonialmächten, wobei Ridās Hoffnung, das Osmanische Kalifat könne als Schutzmacht des Islams agieren, sich nicht erfüllte. Er widmete sich weiter der Wahrung der islamischen Identität und setzte seine Hoffnung ab der Mitte der 1920er Jahre auf den neuen saudischen Herrscher [[Abd al-Aziz ibn Saud|ibn Saud]].

=== Entwicklung des Osmanischen Reiches ===
[[Datei:Siegelmarke Conseil d'Administration de la Dette Publique Ottomane W0223526.jpg|mini|Siegelmarke des Conseil d’Administration de la Dette Publique Ottomane]]
[[Datei:Bundesarchiv Bild 137-029102, Karapunar, Bagdadbahn, Bahnhof.jpg|mini|Bahnhof der Bagdadbahn bei Karapunar, 6. Mai 1907]]

==== Tanzimat-Reform ====
Sultan [[Mahmud II.]] (1808–1839) hatte mit der Auflösung des [[Janitscharen]]korps (1826) und der Abschaffung des Lehnswesens ([[Tımar]]) (1833/1834–1844) erste Anstrengungen zur Reform des politischen Systems eingeleitet. Ab 1839 führten [[Abdülmecid I.]] (1839–1861) und später [[Abdülaziz]] (1861–1876), unterstützt von den Großwesiren [[Mustafa Reşid Pascha]] (gest. 1858), [[Mehmed Emin Ali Pascha|Ali Pascha]] (gest. 1871) und [[Mehmed Fuad Pascha|Fuad Pascha]] (gest. 1869) die [[Tanzimat]]-Reformen durch. Das Ziel war eine umfassende [[Modernisierung (Soziologie)|Modernisierung]] von Administration, Militär, Justiz und Wirtschaft.

Die wichtigsten Reformedikte waren das ''[[Hatt-ı Scherif|Hatt-ı Şerif]] (Edles Handschreiben) von Gülhane'' (1839), das ''[[Hatt-ı Hümâyûn]] (Großherrliches Handschreiben)'' (1856) sowie die [[Osmanische Verfassung|Verfassung von 1876]], mit denen schrittweise die Gleichheit und Gleichbehandlung aller Untertanen unabhängig von ihrer Religion eingeführt wurde.

==== Finanzkrise und Gebietsverluste ====
Die finanzielle Belastung durch den [[Krimkrieg]] wurde so groß, dass 1854 in London die erste Auslandsanleihe (für £3 Mio. zu 6 %) aufgenommen werden musste, eine weitere 1855 (über £5 Mio. zu 4 %). Im Jahr 1875 folgte der [[Staatsbankrott]]. Durch das sogenannte Muharram-Dekret vom 20.&nbsp;Dezember 1881 wurde der ''Conseil d’[[Administration de la Dette Publique Ottomane]]'' ({{trS|düyūn-ı ʿumūmīye-ʾi ʿOs̠mānīye meclis-i idāresi|de=Verwaltungsrat der osmanischen Staatsschulden}}) gegründet.<ref>{{Internetquelle |autor=Lewis, B., in: [[Encyclopaedia of Islam]], Second Edition. Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Brill Online, 2015. |url=http://referenceworks.brillonline.com/entries/encyclopaedia-of-islam-2/duyun-i-umumiyye-SIM_2163 |titel=Duyūn-i ʿUmūmiyye |abruf=2015-12-06}}</ref> Großbritannien und Frankreich verhinderten somit, dass die osmanische Türkei dem Expansionsstreben des [[Zarentum Russland|zaristischen Russland]] in Richtung Mittelmeer erlag. Im [[Berliner Kongress|Berliner Vertrag von 1878]] verpflichteten sich die europäischen Staaten zum wiederholten Mal, sich nicht mehr in die inneren Angelegenheiten des [[Osmanisches Reich|Osmanischen Reichs]] einzumischen.

Nach dem Staatsbankrott 1875 und der Einrichtung der [[Administration de la Dette Publique Ottomane|Osmanischen Schuldenverwaltung]] hatten europäische Staaten die faktische Kontrolle über alle Regierungsbeschlüsse übernommen, die finanzielle Auswirkungen hatten. Auch [[Tunesien]] war hoch verschuldet. Es wurde 1881 von französischen Truppen besetzt. Ägyptens Baumwolle und der 1869 eröffnete [[Suezkanal]] waren von großer wirtschaftlicher Bedeutung für Europa. Im Gefolge des nationalistischen Aufstands der [[Urabi-Bewegung]] (1879–1882) wurde Ägypten durch [[Vereinigtes Königreich Großbritannien und Irland|Großbritannien]] besetzt. Mit Tunesien und Ägypten hatten die europäischen Mächte begonnen, ihre Interessensphären im Osmanischen Reich noch vor dessen Ende abzustecken. Spanien und Frankreich teilten sich [[Marokko]]. Italien besetzte nach dem [[Italienisch-Türkischer Krieg|Italienisch-türkischen Krieg]] (1911–1912) [[Tripolitanien]], die [[Kyrenaika]] und den [[Dodekanes]]. Der [[Wettlauf um Afrika]] hatte zu ersten Ergebnissen geführt. Gleichzeitig führten die Gebietsverluste des Osmanischen Reiches zu wachsenden Bedenken in der arabischen Bevölkerung, das Reich könne auch seine arabischen Gebiete an die europäischen Mächte abgeben.

Ausgehend von Protesten gegen überhöhte Steuern wurde in den Provinzen Armeniens die Forderung nach Reformen laut. Großbritannien unterstützte dieses Anliegen, es scheiterte aber an Russlands Widerspruch: Die volle armenische Unabhängigkeit hätte einen Krieg mit dem Osmanischen Reich zur Durchsetzung des Planes notwendig machen können.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Langer |Titel=The Diplomacy of Imperialism. 1890–1902 |Band=1 |Verlag=Knopf |Ort=New York, London |Datum=1935 |Seiten=162 f}}</ref> Im Herbst 1895 begann eine Reihe von [[Massaker an den Armeniern 1894–1896|Massakern vor allem an den Armeniern]], die sich in ganz Kleinasien und in der Hauptstadt über viele Monate hinzogen. Teilweise lieferten armenische Aktivisten den Vorwand; der Hintergrund war jedoch, die „Armenische Frage“ durch die Dezimierung und Einschüchterung der Betroffenen zu lösen.

== 20. Jahrhundert ==
=== Salafiyya und Wahhabismus ===
[[Datei:MohammedRachidRidaAvant1935.jpg|mini|Raschīd Ridā (1865–1935)]]
Die Reformbewegung der [[Salafismus|Salafiyya]] Ende des 19./Anfang des 20. Jahrhunderts war von den Ideen [[Dschamal ad-Din al-Afghani|al-Afghanis]] und [[Muhammad Abduh|ʿAbduhs]] beeinflusst. Nach dem Tod ʿAbduhs 1905 führte [[Raschīd Ridā]] die Zeitschrift ''al-Manār'' alleine weiter. 1924 veröffentlichte er in ''al-Manār'' eine Sammlung von Schriften einiger Gelehrter aus der Zentralregion der arabischen Halbinsel, dem [[Nadschd]].<ref>''maǧmūʿat al-ḥadiṭ an-naǧdīya''. Kairo, al-Manār, 1342 (1923/4). Zitiert nach Schulze 2016, S. 114</ref> Schon bei [[asch-Schaukānī]], und verstärkt seit den 1880er Jahren, hatten die Lehren des [[Hanbaliten|hanbalitischen]] Dogmatikers [[Ibn Taimiya]] (1263–1328) wieder Beachtung gefunden. Die Lehre ibn Taimiyas wurde zu einem Bindeglied zwischen der ''wahhabiyya'' und Teilen der ''salafiyya''.<ref name="Schulze_S111_117">{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=111–117}}</ref>

Insgesamt waren die theologischen und sozialen Differenzen zwischen den beiden Strömungen zu groß, um zu einem vollständigen Zusammenschluss zu führen. Die Öffnung der Salafiyya zur Wahhabiyya hin rehabilitierte [[Abd al-Aziz ibn Saud|ibn Saud]] jedoch in der islamischen Öffentlichkeit: Dieser war 1924 in den [[Hedschas]] eingefallen und hatte die heiligen Städte Mekka und Medina besetzt. Hierbei hatten zentralarabische Milizen (''Iḫwān'') Mekka geplündert und zahlreiche nach ihrem Verständnis götzendienerische (''[[schirk]]'') Monumente zerstört. Der islamische Weltkongress in Mekka (1926) führte im Streit um die Legitimität der Herrschaft ibn Sauds und seiner Schutzherrschaft über die heiligen Städte zur Spaltung der Salafiyya. Ein pro-saudischer, monarchistischer Flügel, dem auch Raschīd Ridā angehörte, stand einer republikanisch gesinnten Fraktion gegenüber. In der Folgezeit wurde die pro-saudische Haltung zu einer der wichtigsten Strömungen islamischer Politik.<ref name="Schulze_S111_117" /> Auch die heterogene Gruppe der [[Neofundamentalismus (Islam)|neofundamentalistischen]] modernen Salafisten [[dschihad]]istisch-militanter Prägung beruft sich teilweise hierauf.<ref>{{Literatur |Autor=Olivier Roy |Titel=Der islamische Weg nach Westen. Globalisierung, Entwurzelung und Radikalisierung |Verlag=Pantheon, [[Bertelsmann]], Gütersloh 2007, wieder [[Bundeszentrale für politische Bildung]], Bonn 2007 |Ort=München |Datum=2006 |ISBN=3-89331-731-7 |Seiten=232}}</ref>

=== Untergang des Osmanischen Reichs ===
==== Revolution der Jungtürken 1908 ====
{{Hauptartikel|Jungtürken}}
[[Datei:Abdulhamid II 1908.jpg|mini|Abdülhamid II., nach der Wiedereinsetzung der Verfassung, 1908]]

In den Jahren 1905–7 verschärften Missernten die Wirtschaftskrise im Osmanischen Reich. Die Gehälter der Beamten konnten nicht mehr ausgezahlt werden. Diese Situation nutzten die griechischen und bulgarischen Rebellen in Mazedonien. Im Juni/Juli 1908 drohte ein bewaffneter Konflikt zwischen den [[Konstitutionalismus|konstitutionalistisch]] gesinnten [[Jungtürken]] und dem osmanischen Militär. Sultan [[Abdülhamid II.]] gab dem Druck schließlich nach und setzte die 1878 suspendierte [[Osmanische Verfassung|Verfassung von 1876]] am 23. Juli 1908 wieder in Kraft. Eine neue Regierung wurde unter [[Kıbrıslı Kâmil Pascha]] gebildet. In der Geschichte des osmanischen Reichs begann nun die letzte Ära des Imperiums, die „[[Zweite osmanische Verfassungsperiode|Zweite Verfassungsperiode]]“ (''İkinci Meşrutiyet'').<ref name="Schulze_S64_69">{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=64–69}}</ref>

Die politische Macht der Jungtürken-Regierung stützte sich vor allem auf das Militär. Als Gegenleistung für die militärische Machtgarantie wurden die Ausgaben für das Militär in einem solchen Maß erhöht, dass für den Aufbau ziviler Institutionen und für Reformen kaum noch Mittel zur Verfügung standen. Finanziert wurde die Aufrüstung überwiegend über Kredite deutscher Banken, die Waffen wurden von den deutschen Firmen [[Friedrich Krupp AG]] und [[Mauser (Waffenhersteller)|Mauser]] geliefert.<ref>{{Literatur |Autor=Naci Yorulmaz |Titel=Arming the Sultan: German arms trade and personal diplomacy in the Ottoman Empire before World War I |Verlag=I. B. Tauris |Ort=London |Datum=2014 |ISBN=978-1-78076-633-1 |Seiten=192 ff}}, zitiert nach Schulze 2016, S. 68</ref>

{| class="wikitable"
|+ Anteil der Militärausgaben am Staatshaushalt im Osmanischen Reich und Ägypten<ref>{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=67}}</ref>
|-
! ''Jahr'' !! ''Osmanisches Reich'' !! ''Absolut'' !! ''Ägypten''
|-
| 1889 || 42,1 % || 7,8 Mill. T£ || 4,2 %
|-
| 1900 || 39,0 % || 7,2 Mill. T£ || 5,8 %
|-
| 1908 || 34,6 % || 9,6 Mill. T£ || 5,0 %
|-
| 1911 || 35,7 % || 12,6 Mill. T£ || 5,8 %
|}

==== Balkankriege und Erster Weltkrieg ====
{{Hauptartikel|Balkankriege|Osmanisches Reich#Erster Weltkrieg}}
[[Datei:Near east relief the armenian refugees in syria-1.png|mini|Armenische Flüchtlinge in Syrien, 1915]]
[[Datei:Bundesarchiv Bild 146-2005-0085, Kaiser Wilhelm II in Konstantinopel.jpg|mini|[[Wilhelm II. (Deutsches Reich)|Wilhelm&nbsp;II.]], mit [[Abdülmecid II.]] und [[Enver Pascha]] Oktober 1917 in Konstantinopel]]

Der erste Balkankrieg (1912–1913) markiert den Beginn einer fast zehn Jahre dauernden Kriegszeit im Osmanischen Reich. Im [[Londoner Vertrag (1913)|Friedensvertrag von London]] verzichtete das Reich auf fast alle seine [[Rumelien|europäischen Gebiete]]. Im [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] versuchte das Reich, der drohenden Spaltung der islamischen Welt durch eine verstärkte islamische Propaganda entgegenzuwirken. Am 15. November 1914 verkündete der [[Schaich al-Islam]] den [[Dschihad]]. Die Propaganda der Gegenseite wies schnell darauf hin, dass dies wahrscheinlich unter deutschem Einfluss geschehen war.<ref>{{Literatur |Autor=Stefan M. Kreuzer |Titel=Dschihad für den deutschen Kaiser: Max von Oppenheim und die Neuordnung des Orients (1914–1918) |Verlag=Ares |Ort=Graz |Datum=2012 |ISBN=978-3-902732-03-3}}</ref> Das Osmanische Reich hatte sich mit Deutschland und Österreich-Ungarn in einer „[[Mittelmächte|Waffenbrüderschaft]]“ verbunden. Die osmanische Propaganda fand jedoch nur geringen Widerhall in der islamischen Welt, vielmehr mehrten sich die Zweifel an der Legitimität des Osmanischen Kriegs und sogar der kulturellen Oberhoheit des Landes.

Jahrhundertelang kannte das Osmanische Reich nur islamische und nicht-islamische Untertanen; die ethnische Herkunft spielte dabei nur eine untergeordnete Rolle. Unter der Herrschaft der Jungtürken setzte eine Politik der massiven „[[Türkisierung der Türkei|Türkisierung]]“ ein. Bürger des Landes sollten sich nur noch als Türken verstehen. Am 24. April 1915 veranlasste die osmanische Regierung die [[Deportation der armenischen Elite|Verhaftung und Deportation]] armenischer Zivilisten in Konstantinopel. Diese Politik mündete schließlich in der Ermordung von ca. 600.000 bis zu 1.500.000 christlichen [[Armenier]]n.<ref>Aktenstück 1916-10-04-DE-002 von Radowitz vom 4. Oktober 1916 in: Wolfgang Gust (Hrsg.): ''Der Völkermord an den Armeniern 1915/16. Dokumente aus dem Politischen Archiv des deutschen Auswärtigen Amtes'', zu Klampen Verlag, Springe 2005, ISBN 3-934920-59-4, S.&nbsp;519 – {{Webarchiv |url=http://www.armenocide.de/armenocide/armgende.nsf/3f23b353912a55f8c1256ad7006edaff/63223a2420332d2dc12568f30059b2ca?OpenDocument&Highlight=2,botschaft|text=armenocide.de|wayback=20090204202130}}</ref> Durch die Deportationen starben etwa zwei Drittel der auf dem Gebiet des Osmanischen Reiches lebenden Armenier, was als [[Völkermord an den Armeniern]] betrachtet wird. Auch unter der Bevölkerungsgruppe der [[Aramäer (Volk)|Aramäer]]/[[Assyrer (Gegenwart)|Assyrer]] kam es zum [[Völkermord an den syrischen Christen]], auch die [[Pontosgriechen]] [[Griechenverfolgungen im Osmanischen Reich 1914–1923|wurden verfolgt]]. Am 1. August 1915 hob das Innenministerium das armenische Patriarchat und die Rechtsstellung der Armenier mit der Begründung auf, es gäbe im Osmanischen Reich keine Armenier mehr.<ref>{{Literatur |Autor=Raymond Kevorkian |Titel=The Armenian Genocide. A complete history |Verlag=I. B. Tauris |Ort=London |Datum=2011 |ISBN=978-1-84885-561-8 |Seiten=691–697}}</ref> Vor allem nach dem Rückzug osmanischer Truppen kommentierten arabische Zeitungen wie ''al-Manār'' in Kairo das Kriegsgeschehen eher kritisch, und zeigten sich entsetzt über „die Schlächterei und den Massenmord an den Armeniern“ unter der Regierung der Jungtürken.<ref>''al-Manār'' 19 (1917), S. 570, zitiert nach Schulze 2016, S. 74</ref> Der Erste Weltkrieg führte schließlich nicht nur zum Untergang des Osmanischen Reichs, sondern auch zum Ende der jahrhundertealten Allianz von Arabern und Türken in der islamischen Welt. Nachdem am 3. Juli 1918 Mehmed V. gestorben war, folgte ihm sein Bruder [[Mehmed VI.]] Vahideddin nach. Er ging auf alle Forderungen der Siegermächte ein. Diese besetzten im November 1918 einen Großteil des Osmanischen Reiches. Das „[[Jungtürkisches Triumvirat|Jungtürkische Triumvirat]]“ ([[Cemal Pascha]], [[Talât Pascha]] und [[Enver Pascha]]) wurde entlassen und flüchtete. Nach Abschaffung des Sultanats im November 1922 verließ Mehmed VI. Konstantinopel und ging ins Exil.

==== Aufteilung des Osmanischen Reichs nach dem Ersten Weltkrieg ====
Mit der Aufteilung des Reichs im französisch-britischen [[Sykes-Picot-Abkommen]] entstanden nach dem Ende des Ersten Weltkriegs neue Nationalstaaten, aber auch Konflikte, die den weiteren Verlauf der Geschichte im 20. Jahrhundert bestimmen sollten.

Schon 1916 hatte sich der [[Haschimiten|haschimitische]] Emir von Mekka, [[Hussein ibn Ali (Hedschas)|Hussein ibn Ali]] zum König von Arabien ausgerufen. Er wurde schließlich als König des [[Hedschas]] anerkannt. Der [[Libanon]] war von 1860 bis 1916 eine [[Mutesarriflik Libanonberg|autonome Provinz]] innerhalb des Osmanischen Reiches. Ab 1920 war er französisches [[Mandat (Völkerrecht)|Mandatsgebiet]]. Als ''[[Großlibanon|État de Grand Liban]]'' war das Gebiet Teil des [[Völkerbundmandat für Syrien und Libanon|Völkerbundsmandats für Syrien und den Libanon]] und wurde durch Gebiete im Westen deutlich erweitert. Während die Küstenregion überwiegend von christlichen [[Syrisch-Maronitische Kirche von Antiochien|Maroniten]] bewohnt war, lebten in den neu zugeordneten Gebieten des [[Libanongebirge]]s, der fruchtbaren [[Bekaa-Ebene]], des [[Anti-Libanon]]-Gebirgszugs und des [[Hermon]] mehrheitlich Muslime. 1926 erlangte der Libanon als Republik eine gewisse Eigenständigkeit, 1943 erklärte sich der Staat für unabhängig.

Gemäß den Beschlüssen der [[Konferenz von Sanremo]] (1920) wurde [[Jordanien]] zunächst an das britische Mandatsgebiet [[Völkerbundsmandat für Palästina|Palästina]] angegliedert. 1923 wurden die Gebiete östlich des [[Jordan]]s unter britischem Protektorat im Emirat [[Transjordanien]] zusammengefasst. [[Abdallah ibn Husain I.|Abdallah ibn Husain]] wurde Staatsoberhaupt. Mit dem Ende des britischen Mandats 1946 erhielt Jordanien seine volle Unabhängigkeit. Abdallah ibn Husain nahm den Königstitel an. In der [[Balfour-Deklaration]] von 1917 wurde formuliert, dass Großbritannien einer „nationale Heimstätte“ der Juden in [[Palästina (Region)|Palästina]] positiv gegenüberstünde.

Aufgrund seiner Erdölvorkommen und seiner Lage auf den alten Handelswegen nach Indien war [[Mesopotamien]] von besonderer wirtschaftlicher und politischer Bedeutung für Großbritannien. Das Gebiet war im Osmanischen Reich in drei Provinzen (Vilâyet) aufgeteilt. Im [[Vilâyet Bagdad]] lebten Juden, Christen und Muslime, im [[Vilâyet Mossul]] bildeten [[Kurden]], im [[Vilâyet Basra]] schiitische Muslime die Bevölkerungsmehrheit. Vermittelt von [[Gertrude Bell]], versuchte Großbritannien, die drei Vilâyet in einem autonomen, aber gegenüber Großbritannien loyalen Königreich [[Irak]] zusammenzufassen. Regiert werden sollte das Königreich von dem sunnitischen König [[Faisal I.]], Sohn [[Hussein ibn Ali (Hedschas)|Hussein ibn Alis]], des Emirs von Mekka und König des Hedschas, der gemeinsam mit dem britischen Offizier [[T. E. Lawrence]] in der [[Arabische Revolte|arabischen Revolte]] gegen das Osmanische Reich gekämpft hatte. Die innenpolitische Situation des von 1921 bis 1958 bestehenden [[Königreich Irak]] blieb schwierig, da die Dynastie in der Bevölkerung weder ethnisch noch religiös verwurzelt war. 1958 wurde der König durch einen Militär[[putsch]] abgesetzt und die Republik ausgerufen. Die Situation in dem künstlichen Staatsgebilde blieb bis zum Einmarsch amerikanischer Truppen 2003 und bis heute unter dem Terror der [[Islamischer Staat (Organisation)|Organisation „Islamischer Staat“]] unruhig.

Der durch die Kriegsereignisse überholte und nie ratifizierte [[Vertrag von Sèvres (Osmanisches Reich)|Vertrag von Sèvres]] sah gemäß Artikel 62 die [[Autonomie]] für [[Kurdistan]] vor, sowie in Artikel 64 eine mögliche staatliche Unabhängigkeit der [[Kurden]] im südöstlichen Anatolien. Zudem wurde dem seit Jahrhunderten in diesem Gebiet ansässigen Volk der [[Assyrer (Gegenwart)|Assyrer/Chaldäer]] ein expliziter Minderheitenschutz eingeräumt.<ref>[http://wwi.lib.byu.edu/index.php/Section_I,_Articles_1_-_260 Artikel 62]</ref> Die [[Armenier]] sollten ebenfalls einen eigenständigen Staat erhalten.<ref>Klaus Kreiser, Christoph K. Neumann ''Kleine Geschichte der Türkei''. Stuttgart 2009, S. 379</ref> Diese Entscheidung war im [[Vertrag von Lausanne]] nicht mehr enthalten, so dass die kurdische Bevölkerung nur teilweise Autonomie innerhalb der irakischen [[Autonome Region Kurdistan|Autonomen Region Kurdistan]] genießen. Bestrebungen, einen [[Kurdische Staatsgründungsbestrebungen|unabhängigen kurdischen Staat]] zu gründen, scheiterten bislang.

=== Islamische Gebiete unter sowjetischer Herrschaft ===
[[Datei:Map of Turkestan as defined by Britannica.png|385px|mini|Die Region Turkestan und die Grenzen der heutigen zentralasiatischen Staaten (ungefähre Darstellung)]]
Die Region [[Turkestan]] entspricht einer nicht fest umrissenen [[Zentralasien|zentralasiatischen]] Region, die sich vom [[Kaspisches Meer|Kaspischen Meer]] im Westen bis zur ehemaligen russisch-chinesischen Grenze in der [[Wüste]] [[Gobi]] im Osten erstreckte. Während der Osten Turkestans der chinesischen Provinz [[Xinjiang]] zugeordnet blieb, waren Teile Westturkestans schon im 18. Jahrhundert vom russischen Zarenreich annektiert worden.

In der ethnisch inhomogenen Gesellschaft Turkestans spielte der Islam eine einigende Rolle. Die [[Persische Sprache|persische]] und [[tschagataische Sprache]] verloren mit der Einbindung in russische Verwaltungsstrukturen unter militärischer Dominanz ihre Rolle als wichtigste Literatursprache zugunsten des [[Russische Sprache|Russischen]]. Die Eliten Turkestans verfolgten, vergleichbar der Situation in anderen Regionen unter kolonialer Verwaltung, eine Politik der Angleichung und Teilhabe an der herrschenden Staatsmacht, führte aber gleichzeitig zu einem allgemeinen Gefühl der Entfremdung von den islamischen Wurzeln.

1916 brach ein Aufstand aus, nachdem durch einen Erlass des russischen Außenministers Boris Stürmer erstmals auch muslimische Männer zum Militärdienst herangezogen werden sollten. Der Aufstand wurde mit militärischen Mitteln schnell niedergeschlagen, führte jedoch zu einem unüberbrückbaren Gegensatz zwischen dem Zarenreich und den städtischen Nationalisten Turkestans, die sich nach der [[Oktoberrevolution]] den Bolschewiken anschlossen. Zwischen 1917 und 1920 bestand in der nördlichen Steppenzone Westturkestans der autonome Staat [[Alasch Orda]], südlich davon das von Mitgliedern der [[Alasch-Partei (historisch)|Alasch-Partei]] gegründete [[Kokander Autonomie]]gebiet. Im Westen die sowjetischen [[Volksrepublik Buchara|Volksrepubliken Buchara]] und [[Volksrepublik Choresmien|Choresmien]] sowie die [[Autonome Sozialistische Sowjetrepublik Turkestan]] gebildet. Aus dieser entstanden zwischen 1924 und 1936 weitere neue Republiken.

Im Gegensatz zu den Nationalisten der Großstädte (Samarkand, Taschkent) stand die Miliz der ''[[Basmatschi|Basmači]]'' unter dem Einfluss traditionell gesinnter Gelehrter und Sufiorden, die der Sowjetherrschaft in den Gebieten um [[Ferghana]], [[Chiwa]] und [[Buchara]] Widerstand leisteten. Dort unternahm [[Enver Pascha]] den Versuch, die Basmatschi-Bewegung für die [[Panturkismus|pantürkische]] Idee zu gewinnen und mit ihrer Hilfe ein neues [[Kalifat]] mit Sitz in [[Samarkand]] zu errichten. Es gelang ihm jedoch nicht, die einzelnen Widerstandsgruppen der Basmatschi militärisch zu organisieren. Am 4.&nbsp;August 1922 wurde Enver Pascha nahe [[Duschanbe]] von Soldaten der [[Rote Armee|Roten Armee]] erschossen.

1927, schon ein Jahr vor der Umstellung der türkischen Schrift, hatte die Kommunistische Partei eine für alle muslimischen Völker verbindliche Lateinschrift durchgesetzt und damit die kulturelle Verbindung Turkestans zur islamischen Welt getrennt. Ab 1928 setzte besonders in [[Tatarstan]] eine Politik der aktiven „Entislamisierung“ ein, besonders nach 1932 wurden führende Intellektuelle verhaftet oder hingerichtet, islamische Gerichte und Schulen wurden in großer Zahl geschlossen, die Rechtsinstitution des [[Waqf]] abgeschafft und das Familienrecht entislamisiert. Kollektive Deportationen und die russische Kolonisierungspolitik verdrängten den Islam bis in die frühen 1940er Jahre weitgehend aus dem öffentlichen Leben.

Mit dem [[Zerfall der Sowjetunion]] entstanden im westlichen Turkestan die Staaten [[Kasachstan]], [[Kirgisistan]], [[Tadschikistan]], [[Usbekistan]] und [[Turkmenistan]]. Im April 1990 rebellierten vor allem die [[Xinjiang-Konflikt|Uiguren in Xinjiang]] gegen die chinesische Zentralregierung und forderten die Unabhängigkeit von China sowie die Errichtung einer eigenständigen Turkrepublik. Der Aufstand wurde von chinesischen Truppen niedergeschlagen.

=== Islamische Nationalstaaten im 20. Jahrhundert ===
==== Republiken ====
===== Türkische Republik =====
{{Hauptartikel|Kemalismus|Geschichte der Republik Türkei}}
[[Datei:Mustafa Kemal teaching new alphabet to Ulku.ogv|mini|Mustafa Kemal lehrt das neue türkische Alphabet, 16. September 1937]]

Am konsequentesten wurde die Idee des laizistischen Nationalstaats in der [[Geschichte der Republik Türkei]] umgesetzt. Ziel des Staatsgründers [[Mustafa Kemal Atatürk]] war es, aus dem [[Vielvölkerstaat]] des [[Osmanisches Reich|Osmanischen Reiches]] einen Nationalstaat ({{trS|milliyet}}) zu formen. Grundlage war die gemeinsame Sprache und Geschichte des Landes. Die Sprach- und [[Türkische Lateinalphabete|Schriftreform]] sowie die [[türkische Geschichtsthese]] dienten der Stärkung des türkischen Nationalismus. Der Islam wurde durch eine säkularistische, nationalistische Identität ersetzt. Die Existenz nicht-ethnischer Türken wurde jedoch geleugnet und unterdrückt. Minderheitenrechten gewährte die Türkei nur partiell.<ref>{{Literatur |Autor=Benjamin Wochnik |Titel=Atatürks islamische Erben. Wer regiert die Türkei? |Verlag=Tectum |Ort=Marburg |Datum=2010 |ISBN=978-3-8288-2222-1 |Seiten=34}}</ref> Jeder Bürger, der sich als Türke bezeichnete, wurde als solcher akzeptiert. Der Nationalismus Kemals lehnte den [[Turanismus]] ebenso ab wie den [[Panislamismus]].

===== Rif-Republik in Nordmarokko =====
Die republikanische Tradition in Marokko wurzelte im Unabhängigkeitsstreben einzelner Berberstämme. Nach dem Ersten Weltkrieg wurde Marokko von französischen und spanischen Kolonisten besiedelt. Der französische Generalkonsul [[Hubert Lyautey]] errichtete eine französische Verwaltungsstruktur parallel zur marokkanischen und konnte mit militärischer Unterstützung die Steuerhoheit über die meisten Berberstämme erringen. Auch Spanien versuchte auf der Grundlage des [[Vertrag von Fès|Vertrags von Fès]] vom 30.&nbsp;März 1912 und des französisch-spanischen Vertrag vom 27.&nbsp;November 1912, ihre Herrschaft auf das gesamte ihnen zugesprochene Gebiet in Nordmarokko auszudehnen. 1926 gelang es ihnen schließlich, ausgehend von ihren alten [[Plaza de soberanía|Stützpunkten an der Küste]] das gesamte [[Spanisch-Marokko|Protektoratsgebiet]] zu erobern. Dabei setzten sie auch [[Chemiewaffeneinsatz im Rifkrieg|chemische Waffen gegen ihre Gegner ein]].

Angeführt von [[Abd al-Karim|ʿAbdu l-Karīm al-Ḫaṭṭābī]] (1882–1963) gründete die marokkanische Oppositionsbewegung im September 1923 die „Konföderative Republik der Stämme des [[Rif (Gebirgszug)|Rif]]“ und errang im [[Rifkrieg (1921–1926)]] die Herrschaft über Nordmarokko. In der Absicht, Marokko vollständig von der Kolonialherrschaft zu befreien, fielen die Truppen der [[Kabylen]] 1923 in das französische Protektorat ein. Die französische Armee unter Marschall [[Philippe Pétain]] hielt ihr Vordringen jedoch vor Fès und [[Meknès]] auf, während gleichzeitig spanische Soldaten von Norden her die Armee al-Ḫaṭṭābīs bedrängten. Am 25. Mai 1926 ergab sich al-Ḫaṭṭābī und wurde mit einigen Angehörigen auf die Insel La Réunion verbannt.

Im Gegensatz zu Kemal Atatürk konnte al-Ḫaṭṭābī keine dauerhafte republikanische Ordnung errichten. Als Grund hierfür wird das Fehlen einer einem Nationalkongress vergleichbaren politischen Repräsentation angesehen. Eine solche hätte nicht nur die traditionellen, auf Stammesbindungen und aristokratischen Beziehungen beruhenden Institutionen der Berberstämme, sondern auch die europäisch gebildeten und nationalistisch gesinnten Stadtbürger einbeziehen können. Diese sahen ihre meist arabische Kultur besser unter dem französischen Protektorat geschützt, als in einer Berberrepublik, und unterstützten eher die Ideen der [[Salafismus|Salafiyya]]. Diese Gruppe betrachtete eher die traditionelle islamische Gelehrsamkeit der [[Universität al-Qarawīyīn]] und die Sufi-Zentren als ihre Gegner als die französische Kolonialmacht, deren Sprache seit dem 19. Jahrhundert als prestigeträchtige Sprache der Moderne schlechthin galt.<ref>{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=102–105}}</ref>

==== Monarchien ====
[[Datei:Royal visit of King Saud bin AbdulAziz & King Hussain of Jordan to the Holy City of Jerusalem in 1953.jpg|mini|Abd al-Aziz ibn Saud und Hussain von Jordanien in Jerusalem, 1953]]
===== Saudi-Arabien =====
{{Hauptartikel|Geschichte Saudi-Arabiens}}

1744 rief [[Muhammad ibn Saud|Muḥammad Ibn Saʿūd]] (1726–1765), der eine enge Allianz mit [[Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhāb|Muḥammad Ibn ʿAbd al-Wahhāb]] eingegangen war, das „[[Emirat]] von [[Nadschd|Naǧd]]“ aus. Von [[Imam]]en geführt, hatte es bis zur osmanischen Eroberung unter [[Ibrahim Pascha]] 1818 Bestand. Emir [[Abd al-Aziz ibn Saud|Abd al-Aziz II. ibn Saud]] (regierend ab 1902) nutzte den wahhabitischen Fundamentalismus erneut für eine militärische Expansion in Arabien. Die eroberten Gebiete wurden am 23.&nbsp;September 1932 zum Königreich Saudi-Arabien vereinigt. In der [[Politisches System Saudi-Arabiens|Grundordnung]] von 1992 wurde der [[Absolutismus]] als [[Staatsform]] festgeschrieben. Der [[Hanbaliten|hanbalitische]] Islam in der streng konservativen Ausprägung des [[Wahhabiten|Wahhabismus]] spielt in Saudi-Arabien eine große Rolle. Aufgrund der strengen Auslegung der Scharia in der [[Recht Saudi-Arabiens|Rechtsprechung]] sind die Rechte der Frauen und religiösen Minderheiten im Land eingeschränkt.

===== Jordanien =====
{{Hauptartikel|Jordanien}}
Nach dem Ersten Weltkrieg wurde [[Jordanien]] gemäß den Beschlüssen der [[Konferenz von Sanremo]] (1920) an das britische Mandatsgebiet [[Völkerbundsmandat für Palästina|Palästina]] angegliedert. 1923 wurden die Gebiete östlich des [[Jordan]]s unter britischem Protektorat im Emirat [[Transjordanien]] zusammengefasst. [[Abdallah ibn Husain I.|Abdallah ibn Husain]] wurde Staatsoberhaupt. Mit dem Ende des britischen Mandats 1946 erhielt Jordanien seine volle Unabhängigkeit. Abdallah ibn Husain nahm den Königstitel an.

Nach der Verfassung von 1952 ist Jordanien eine [[konstitutionelle Monarchie]] der [[Haschimiten|haschimitischen Dynastie]]. Der König ist Staatsoberhaupt, [[Oberbefehlshaber]] der Streitkräfte und ernennt den Ministerpräsidenten sowie den Ministerrat. Das [[Madschlis al-Umma (Jordanien)|Parlament]] besteht aus dem [[Abgeordnetenversammlung (Jordanien)|Abgeordnetenhaus]] mit 110 für vier Jahre gewählten Mitgliedern (9 Sitze für [[Christentum|Christen]], 3 für [[Tscherkessen]] und 6 für Frauen reserviert) und dem Senat mit 40 Mitgliedern, die für acht Jahre vom König ernannt werden. Frauen und Männer haben ab 18 Jahren das Wahlrecht. Staatsreligion ist der Islam, andere Religionsgemeinschaften können sich anerkennen lassen. Im Rechtswesen, das nach britischem Vorbild aufgebaut ist, gibt es neben den Zivilgerichten auch [[Scharia]]gerichte, die bei privatrechtlichen Auseinandersetzungen unter Muslimen angerufen werden können.<ref>[http://www.kinghussein.gov.jo/constitution_jo.html Verfassung Jordaniens von 1952], abgerufen am 15. März 2016</ref>

===== Marokko =====
{{Hauptartikel|Politisches System Marokkos}}
1956 erlangte [[Marokko]] die Unabhängigkeit von Frankreich und Spanien. 1957 nahm [[Mohammed V. (Marokko)|Mohammed&nbsp;V.]] (1927–1961) den Königstitel an. Sein Sohn und Nachfolger [[Hassan&nbsp;II.]] verfolgte eine Außenpolitik der Westorientierung mit starker Anlehnung an Frankreich und das Europa der späteren [[Europäische Gemeinschaft|EG]]. 1971/72 und 1983 misslangen Versuche, eine [[Republik]] zu errichten. Marokko ist eine konstitutionelle Monarchie, deren derzeitiges Staatsoberhaupt seit dem 24. Juli 1999 [[König]] [[Mohammed VI. (Marokko)|Mohammed VI.]] aus der Dynastie der [[Alawiden]] ist.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.sgg.gov.ma/BO/fr/2011/bo_5964-bis_fr.pdf |text=Verfassung Marokkos vom 30. Juli 2011 |wayback=20170412105359 |archiv-bot=2024-04-17 16:44:45 InternetArchiveBot}} (PDF; 1,3&nbsp;MB), abgerufen am 24. März 2016</ref>
{{Siehe auch|Verfassungsreferendum in Marokko 2011}}

==== Nationalstaaten um die Jahrhundertmitte ====
===== Arabischer Sozialismus und Panarabismus =====
{{Hauptartikel|Arabischer Sozialismus|Panarabismus|Arabisches Einheitsstreben}}
[[Datei:Nimeiry, Nasser and Gaddafi, 1969.jpg|mini|[[Dschafar an-Numairi|an-Numairi]], Nasser und [[Muammar al-Gaddafi|Gaddafi]], 1969]]
So bedeutsam die religiösen Reformbewegungen innerhalb des Islams auf lange Sicht sein sollten, wurden dennoch viele Länder mit islamischer Bevölkerungsmehrheit im mittleren Drittel des 20.&nbsp;Jahrhunderts von einer neuen Klasse säkularer Nationalisten geführt. Die bedeutsamsten Neuerungen dieser Zeit schließen die Ausweitung der allgemeinen Bildung, die Organisation der öffentlichen Wohlfahrt, und neue politische Organisationsformen ein. Die neuen Führer bekannten sich zwar zum Islam, ihre Politik richteten sie aber eher an den Konzepten des [[Arabischer Sozialismus|Arabischen Sozialismus]] aus, unter Betonung nationaler Identitäten.

1919 entstanden in Palästina die ersten Parteien arabischer Kommunisten. 1921 wurde Ägyptens erste sozialistische Partei gegründet, 1922 gründete Husni al-Urabi die erste kommunistische Partei, ein Mitglied der [[Kommunistische Internationale|Komintern]]. In den 1920er-Jahren teilte sich die Bewegung in sozialdemokratische, nationale und islamische Richtungen. Zur zentralen Strömung nach 1936 wurden die von Militärs getragenen nationalistischen Arabischen Sozialisten. 1941–1947 gründeten [[Michel Aflaq]] und [[Salah ad-Din al-Bitar]] die [[Baath-Partei]], die 1953 mit [[Akram al-Haurani|Al-Hauranis]] Arabischer Sozialistischer Partei fusionierte. In Indonesien war in den 1950er Jahren eine der größten kommunistischen Parteien außerhalb des [[Ostblock]]s aktiv.<ref name="Hefner_NCHI_S20_24">{{Literatur |Autor=Robert W. Hefner |Hrsg=R. Hefner |Titel=Muslims and modernity: Culture and society in an age of contest and plurality |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=20–24}}</ref>

Den Höhepunkt seiner öffentlichen Wirkung erreichte der arabische Sozialismus ab Mitte der 1950er-Jahre, als Offiziere um [[Gamal Abdel Nasser]] in Ägypten durch einen Putsch an die Macht kamen. Grundlegend waren hierbei die „Charta der Nationalen Aktion“ Ägyptens (1962) und die ägyptische Verfassung von 1964. Gamal Abdel Nasser vertrat nach seiner Machtübernahme 1954 das Konzept eines [[Panarabismus]] oder „arabischen Nationalismus“. An der Ideologie des [[Nasserismus]] orientierte sich auch die [[Bewegung Arabischer Nationalisten]]. Der Versuch, Ägypten und Syrien zur [[Vereinigte Arabische Republik|Vereinigten Arabischen Republik]] zusammenzuschließen, scheiterte jedoch nach kurzer Zeit.

Als Reaktion auf die Gründung der Vereinigten Arabischen Republik gründeten der irakische König [[Faisal II.]] und sein jordanischer Cousin [[Hussein I. (Jordanien)|Hussein I.]] im Februar 1958 die [[Arabische Föderation]], welche jedoch nur sechs Monate bestand. Ein weiterer Vertreter der panarabischen Idee war auch Libyens Machthaber [[Muammar al-Gaddafi]], der sich für eine [[Föderation Arabischer Republiken]] aussprach, aber auch zahlreiche [[Libysch-arabisch-afrikanische Vereinigungsprojekte]] vorschlug. Seine Ziele und Ansichten veröffentlichte Gaddafi ab 1975 in seinem [[Das Grüne Buch|Grünen Buch]].

Nach dem [[Sechstagekrieg]] 1967 verlor der arabische Nationalismus gegenüber dem [[Islamischer Fundamentalismus|islamischen Fundamentalismus]] an Boden. Der arabische Nationalismus entwickelte sich durch die zunehmende Macht der Nasseristen und später der Baathisten zugleich zu einem Unterdrückungsinstrument gegen die nationalen Minderheiten in den arabischen Ländern.

===== Unabhängigkeit der Maghrebstaaten =====
{{Hauptartikel|Maghreb}}

===== Sonderweg in Iran unter der Pahlavi-Dynastie =====
{{Hauptartikel|Geschichte Irans#Neuzeit|Politisches System Irans vor 1979}}
[[Datei:Mpr1963.jpg|mini|Mohammed Reza Pahlavi, 1963]]
Seit der [[Konstitutionelle Revolution|Konstitutionellen Revolution]] von 1906 beruhte die politische Ordnung in Iran auf der Staatsform der [[Konstitutionelle Monarchie|Konstitutionellen Monarchie]]. Diese Verfassung war bis zur Islamischen Revolution gültig. Das Parlament bestand aus zwei Kammern, dem [[Madschles]] und dem [[Senat (Iran)|Senat]]. Die Abgeordneten des Madschles (Madschles Schora Melli) wurden vom Volk gewählt, die Abgeordneten des Senats wurden je zur Hälfte gewählt bzw. vom [[Schah]] ernannt. An der Gesetzgebung waren beide Häuser beteiligt. Die aktive politische Rolle in der Gesetzgebung kam jedoch dem Madschles zu. Nach der Verfassung stand der Schah als Monarch an der Spitze der Verwaltung, des diplomatischen Diensts und des Militärs. Er hatte das Recht, Minister zu ernennen und zu entlassen und die von den parlamentarischen Kammern erlassenen Gesetze mittels eigener Dekrete und Ausführungsbestimmungen durchzusetzen.

Am 31. Oktober 1925 proklamierte der iranische Madschles Reza Chan als [[Reza Schah Pahlavi]] zum Herrscher Irans. Unter seiner Herrschaft besaß das Militär weitreichende Machtbefugnisse. Finanziert aus den Erlösen der Erdölproduktion, führte Reza Schah zwischen 1926 und 1928, gestützt auf das Militär eine Reihe von Reformen durch. Hierzu gehörte auch das Verbot der traditionellen nomadischen Lebensweise und Bekleidung sowie eine von der islamischen Gesetzgebung unabhängige Rechtsordnung. Eine Zustimmung der Bevölkerung war in der Militärdiktatur der Pahlavi-Dynastie weder vorgesehen, noch wurde sie erwartet.

Die [[Weiße Revolution]] war ein Reformprogramm, das von [[Schah]] [[Mohammad Reza Pahlavi]] nach Plänen von [[Ali Amini]] am 11. Januar 1963 vorgestellt und am 26. Januar 1963 durch ein [[Referendum im Iran 1963|Referendum]] verabschiedet wurde. Es sollte Iran modernisieren und die dortige soziale Situation verbessern. Als besondere Aufgabe galt die Durchführung einer [[Landreform]], mit der das Feudalsystem abgeschafft und Land von den Großgrundbesitzern an die Bauern umverteilt werden sollte. Die Frauenrechte wurden gestärkt, staatliche Industrieunternehmen sollten privatisiert, die Arbeiter und Angestellten am Gewinn beteiligt werden. Außerdem sollte der [[Analphabetismus]] bekämpft werden.<ref>{{Literatur |Autor=Gholam Reza Afkhami |Titel=The life and times of the Shah |Verlag=University of California Press |Datum=2009 |ISBN=978-0-520-25328-5 |Seiten=231}}</ref>

=== Nahostkonflikt ===
{{Hauptartikel|Nahostkonflikt}}

=== Politische Organisationen ===
Um die Mitte des 20. Jahrhunderts kam es in vielen islamischen Ländern zu einem sehr starken Anwachsen der Bevölkerung, sowie zu einer zunehmenden Migration in die städtischen Ballungsräume.<ref name="Henry_NCHI_S69_106">{{Literatur |Autor=Clement M. Henry |Hrsg=R. Hefner |Titel=Population, urbanisation and the dialectics of globalisation |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, U.K. |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=69–106}}</ref> Insbesondere die erfolgreichen Programme zur Massenbildung, der Zugang zu Kommunikationsmedien und wachsender sichtbarer Konsum führten auch zu einer zunehmenden Enttäuschung großer Bevölkerungsteile, die sich von dieser Entwicklung ausgeschlossen fühlten. Die Reformen des gesellschaftlichen Lebens führten auch zu einer Zerstörung der sozialen Strukturen, die bislang das Überleben der städtischen Armen und der Landbevölkerung gesichert hatten:<ref name="Hefner_NCHI_S20_24" /> Von den Reformen ausgenommen blieben in vielen Ländern die religiösen Einrichtungen und Bildungsstätten, denen sich die von den Versprechungen der Moderne Enttäuschten nun vermehrt zuwandten.<ref name="Hefner_NCHI_S20_24" />

Die fortschreitende Urbanisierung, zunehmend intensivere Kommunikation mittels gedruckter Medien, sowie der Mitte des 20. Jahrhunderts deutlich ausgeweitete Zugang zu Bildung hatten erhebliche Konsequenzen für die islamische Welt: In Indonesien fiel beispielsweise die Rate der Analphabeten zwischen 1965 und 1990 von 60 auf 10 %, im gleichen Zeitraum stieg die Rate der Hochschulabsolventen von 4 auf 30 %. Seit den frühen 1980er Jahren existieren in nahezu jeder Universität der islamischen Staaten islamische Studentenorganisationen. Diese wurden geprägt durch die Reformideen des frühen 20. Jahrhunderts: Die [[Dar ul-Ulum Deoband]] nutzte intensiv die billige Drucktechnik, um ihre Ideen und die [[Fatwa]]s ihres Zentrums für religiöse Meinungsbildung (''dār al-iftā'') zu verbreiten. Die aus den Reformkonzepten al-Afghanis und Abduhs entstandene Bewegung der [[Salafismus|Salafiyya]] erreichte durch ihre Bücher und Zeitschriften vor allem die Intellektuellen Nordafrikas und des Mittleren Ostens.<ref name="Arjomand_NCHI_S173_197">{{Literatur |Autor=Saïd Amir Arjomand |Hrsg=R. Hefner |Titel=Islamic resurgence and its aftermath |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge UK |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=173–197}}</ref>

Im 20. Jahrhundert gewannen Organisationen wie die [[Tablighi Jamaat|Tablīghi Jamāʿat]] und die [[Nahdlatul Ulama|Nahḍat al-ʿulamāʾ]] Millionen von Mitgliedern; letztere gründete in Indonesien 1945 eine eigene politische Partei, die [[Masyumi]], die bis 1984 bestand. Seit 1998 existiert die [[Partai Kebangkitan Bangsa]] als politischer Arm der Nahḍat al-ʿulamāʾ.<ref>{{Literatur |Autor=Yang Razali Kassim |Titel=Transition Politics in Southeast Asia. Dynamics of Leadership Change and Succession in Indonesia and Malaysia |Verlag=Marshall Cavendish, University of California |Datum=2005 |ISBN=981-210-443-7 |Seiten=118}}</ref> Während der 1970er Jahre war die al-Azhar-Universität ein bedeutendes intellektuelles Zentrum für Bewegungen in Westafrika. Seit der Islamischen Revolution in Iran gewann die [[Theologische Hochschule von Ghom]] an Bedeutung, insbesondere für die Ausbreitung des Schiismus im Senegal, Nigeria und anderen afrikanischen Staaten. Der führende islamische Denker [[Rached al-Ghannouchi]] erhielt seine Ausbildung an der [[Universität Ez-Zitouna]] in Tunis. Wie er stammte auch der indonesische Gelehrte [[Nurcholish Madjid]] aus einfachen, religiös geprägten Verhältnissen.<ref name="Arjomand_NCHI_S173_197" />

=== Konsequenzen der Weltwirtschaftskrise 1929 und Konzeption einer islamischen Wirtschaft ===
Die [[Wirtschaftskrise]] 1929 traf diejenigen islamischen Länder besonders hart, deren Güterproduktion von einer überwiegenden [[Subsistenzwirtschaft]] in eine an den Bedürfnissen der europäischen Mächte orientierte Produktion von Rohstoffen und „Kolonialgütern“umgewandelt worden war. Der allgemeine Preisverfall für Rohstoffe hatte einen erheblichen Konsumrückgang in den islamischen Ländern zur Folge. Dies führte zu einer Verarmung des [[Dienstleistung]]ssektors, schweren Verlusten im Agrarsektor und letztlich zur Landflucht der bäuerlichen Bevölkerung. In den Städten entstanden [[informelle Siedlung]]en (''ʿašwāʿīyāt''); das erste geschlossene Elendsviertel entstand 1934 in Casablanca.<ref>Schulze 2016, S. 148</ref> Für die Bewohner dieser Viertel bedeutete dies die Loslösung aus der bisherigen ländlichen Tradition, sowie den Rückzug aus der kolonialen Gesellschaft und dem Diskurs der städtischen islamischen Eliten.<ref name="Henry_NCHI_S69_106" />
{| class="wikitable"
|+ Exportwerte einzelner islamischer Länder, 1928–1935<ref>{{Literatur |Autor=Reinhard Schulze |Titel=Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart |Verlag=C. H. Beck |Ort=München |Datum=2016 |ISBN=978-3-406-68855-3 |Seiten=146}}</ref>
|-
! ''Land'' !! ''Exportprodukt'' !! ''1928'' !! ''1930'' !! ''1932'' !! ''1935''
|-
| Ägypten (1000 £) || Baumwolle || 45.138 || 23.788 || 17.866 || 26.413
|-
| Türkei (1000 TL) || Tabak || 54.196 || 43.160 || 27.140 || 18.950
|-
| Algerien (1000 £) || Getreide || 18.756 || || || 8.285
|}

Der schiitische Großajatollah und Wirtschaftstheoretiker [[Muhammad Baqir as-Sadr]] (1935–1980/81) griff die Ideen [[Abū l-Aʿlā Maudūdī]]s auf. In seinem Werk „Unsere Wirtschaft“ ({{arS|اقتصادنا&lrm;|DMG=Iqtisaduna}}) legt er die theoretischen Grundlagen für ein [[Islamisches Bankwesen|Islamisches Bank- und Wirtschaftswesen]] als islamische Alternative sowohl zum [[Kapitalismus]] als auch zum [[Sozialismus]]. Er weist den Sozialismus zurück, da der Islam zwischen den Personen und Allah als Herrscher unterscheide, so dass zwischen öffentlichem und privatem Eigentum unterschieden werden müsse. Gleichfalls wendet sich gegen den Kapitalismus, da alles Eigentum letztlich von Gott gegeben werde, so dass die Rechte und Pflichten sowohl für privates als auch öffentliches Eigentum durch den Islam festgelegt würden. Eine islamische Wirtschaft sei demgegenüber aus der Religion abgeleitet und sei daher unabhängig von jedem anderen ökonomischen System gerechtfertigt.<ref>{{Literatur |Autor=T.M. Aziz |Titel=An Islamic Perspective of Political Economy: The Views of (late) Muhammad Baqir al-Sadr |Sammelwerk=Al-Tawhid Islamic Journal |Band=Vol. 10 |Nummer=1 |Datum=1993 |Online=http://www.al-islam.org/al-tawhid/politicaleconomy/ |Abruf=2016-03-14}}</ref>

=== Islamischer Fundamentalismus ===
[[Datei:Sayyid Qutb.jpg|mini|Sayyid Qutb (1906–1966)]]
{{Hauptartikel|Islamismus}}
Die orthodoxen islamischen Reformbewegungen und der islamische Modernismus bilden den geistigen Hintergrund, auf dem eine neue Gruppe aus Publizisten, Journalisten, Studenten und Akademikern eine radikale islamische Ideologie entwickelten, die sich in bewusstem Gegensatz zu den säkularen Ideologien des Liberalismus und Nationalismus stellte. Gefördert wurde dieses Denken durch die Erfahrung der Entwurzelung aus den traditionellen ländlichen Strukturen und die fehlende Teilhabe am Konsum der etablierten kolonialen Stadtgesellschaft.<ref name="Hefner_NCHI_S20_24" /> In dieser Situation nutzten sie die islamische Symbolik und Sprache, die schon von der [[Salafismus|Salafiyya]] und besonders durch die Werke [[Dschamal ad-Din al-Afghani]]s, [[Muhammad Abduh]]s und [[Raschīd Ridā]]s ausgearbeitet worden waren. Sie setzten ihre Situation der islamischen Frühzeit gleich, und deuteten ihren Rückzug aus der Gesellschaft der städtischen kolonialen Moderne als [[Hidschra]].

Ein Vorläufer dieser [[Islamischer Fundamentalismus|fundamentalistischen]] Denkweise war der pakistanische Journalist und Politiker [[Abū l-Aʿlā Maudūdī]] (1903–1979), Gründer der Partei [[Jamaat-e-Islami]] und wichtiger Mitgestalter der Verfassung [[Pakistan]]s. Seiner Auffassung nach sei eine Wiederbelebung des Islams unmöglich ohne die Errichtung eines islamischen [[Theokratie|Gottesstaats]] (''ḥukūmat-i ilāhiya'')<ref>{{Literatur |Autor=Charles J. Adams |Hrsg=Donald Eugene Smith |Titel=The ideology of Mawlana Mawdudi |Sammelwerk=South Asian politics and religion |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton NJ |Datum=1966 |Seiten=371–397}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Aziz Ahmad |Titel=Islamic modernism in India and Pakistan. 1857–1964 |Verlag=Oxford University Press |Ort=London |Datum=1967 |Seiten=208–223}}</ref>

Maudūdīs Ideen gewannen zwei Jahrzehnte später, nachdem seine Werke in den 1960er Jahren ins Arabische übersetzt worden waren, unter dem Eindruck der sozialen Veränderungen erhebliche gesellschaftliche Bedeutung: 1928 hatte [[Hasan al-Bannā]] in Ägypten die [[Muslimbrüder|Muslimbruderschaft]] gegründet. Ideologische Geschlossenheit erreichte die Bruderschaft erst mit den Werken [[Sayyid Qutb]]s. Qutb wandte den Begriff der [[Dschāhilīya]], den Zustand der vor-islamischen „Verblendung“ auf die gegenwärtige Situation der islamischen Welt an. Sein Begriff ''hākimiyyat Allāh'' bezeichnet die absolute Souveränität Gottes, die jeder Form von Nationalstaat, Demokratie oder Volkssouveränität entgegensteht.<ref>{{Literatur |Autor=Olivier Carré (1984) |Titel=Mystique et Politique – Le Coran des Islamistes. Lecture du Coran par Sayyid Qutb, Frère Musulman radical |Verlag=Presses de la [[Fondation nationale des sciences politiques]] |Ort=Paris |Datum=2007 |ISBN=978-2-204-07245-8}}</ref> Seine Bücher ''[[Zeichen auf dem Weg]]'' ({{arS|معالم في الطريق&lrm;|DMG=maʿālim fī ṭ-ṭarīq}}) und ''[[Im Schatten des Korans]]'' ({{arF|في ظِلال القُرآن&lrm;|DMG=Fī ẓilāl al-qurʾān}}) trugen entscheidend zur Prägung nachfolgender [[Islamismus|islamistischer]] Gruppierungen bei.

=== Islamisches Erwachen ===
{{Hauptartikel|Islamisches Erwachen}}
[[Datei:خمینی در بهشت زهرا.JPG|mini|links|Chomeini in [[Behescht-e Zahra]], 1979]]
[[Datei:Muja on radio in Munda Dir.jpg|mini|[[Mudschahid]]in mit Funkgerät, 1985]]
Aus westlicher Sicht waren die beiden wichtigsten Ereignisse, die das Wiederaufleben des Islams anregten, das [[Embargo|Ölembargo]] und der Anstieg des Ölpreises während der [[Ölpreiskrise]] Mitte der 1970er Jahre sowie die sogenannte [[Islamische Revolution]] in Iran 1979, aus der eine [[islamische Republik]] unter [[Ajatollah]] [[Ruhollah Chomeini|Chomeini]] entstand. [[Saudi-Arabien]], [[Kuwait]] und [[Libyen]] verwendeten einen Teil der Gewinne aus dem Ölhandel, um islamische Bücher, [[Madrasa|Madāris]] und [[Moschee]]n in der gesamten Welt zu finanzieren. Nach der [[Krieg in Afghanistan (1979–1989)|sowjetischen Intervention in Afghanistan]] bildeten die [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]], Saudi-Arabien und die [[Golf-Kooperationsrat|Golfstaaten]] eine Koalition, ein großer Teil der aufgebrachten Geldmittel floss in die Unterstützung der afghanischen [[Mudschahid]]. Nach der islamischen Revolution unterstützte Iran schiitische Gruppen vor allem im Südlibanon. Bedeutsamer für die islamische Welt war allerdings die Erkenntnis, dass die [[Verwestlichung]] der [[Umma|muslimischen Länder]] nicht unumkehrbar ist.<ref>{{Literatur |Autor=John D. Voll |Hrsg=R. Hefner |Titel=Reform and modernism in the middle twentieth century |Sammelwerk=The New Cambridge History of Islam |Band=Band 6: ''Muslims and modernity'' |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, U.K. |Datum=2010 |ISBN=978-0-521-84443-7 |Seiten=148–172}}</ref>

=== Erdölexport und Waffenimport ===
Mit dem in den 1960er Jahren einsetzenden Wirtschaftsboom war der weltweite [[Erdöl]]verbrauch zwischen 1965 und 1973 um etwa 80 % gestiegen. Als Reaktion auf den [[Jom-Kippur-Krieg]] (Oktober 1973) setzten die Staaten der [[Organisation der arabischen Erdöl exportierenden Staaten|OAPEC]] die Erdöllieferungen an die USA und die Niederlande wegen ihrer Unterstützung [[Israel]]s aus. Dies führte in den Ländern der westlichen Welt zur [[Ölpreiskrise]] von 1973 und zeigte, dass die politischen Auseinandersetzungen im [[Nahostkonflikt]] in direkter Beziehung zur Entwicklung der Weltwirtschaft standen. In den darauf folgenden Jahrzehnten stiegen sowohl die Fördermenge als auch der Preis für Rohöl nahezu kontinuierlich an.

[[Datei:Erdölfördermenge pro Jahr (1965-2007).svg|mini|Entwicklung der weltweiten Erdöl-Fördermenge von 1965 bis 2007]]
[[Datei:Oil Prices Since 1861.svg|mini|Rohölpreise (nominell und real) seit 1861]]
{| class="wikitable sortable" style="text-align:right"
|+ Erdöl-Förderung in ausgewählten islamischen Ländern (Millionen Tonnen)<ref>Tabelle modifiziert nach [[Erdöl/Tabellen und Grafiken#Förderung]]</ref>
! Rang<br /><small>(2012)</small><br /> || Land || 1970 || 1980 || 1990 || 2000
|-
| 1. || style="text-align:left" | [[Saudi-Arabien]] || 192,2 || 509,8 || 342,6 || 455,0
|-
| 6. || style="text-align:left" | [[Iran]] || 191,6 || 74,2 || 162,8 || 189,4
|-
| 7. || style="text-align:left" | [[Vereinigte Arabische Emirate|VAE]] || 36,9 || 84,2 || 107,5 || 123,1
|-
| 8. || style="text-align:left" | [[Kuwait]] || 151,8 || 86,8 || 46,8 || 109,1
|-
| 9. || style="text-align:left" | [[Irak]] || 76,3 || 131,1 || 105,3 || 128,8
|-
| 16. || style="text-align:left" | [[Katar]] || 18,1 || 23,7 || 21,1 || 36,1
|-
| 18. || style="text-align:left" | [[Algerien]] || 48,2 || 51,8 || 57,5 || 66,8
|-
| 19. || style="text-align:left" | [[Libyen]] || 159,5 || 88,3 || 67,2 || 69,5
|-
| 21. || style="text-align:left" | [[Oman]] || 16,4 || 14,1 || 34,2 || 47,6
|-
| 23. || style="text-align:left" | [[Indonesien]] || 43,1 || 79,0 || 74,4 || 71,5
|-
| 26. || style="text-align:left" | [[Ägypten]] || 16,4 || 29,8 || 45,5 || 38,8
|-
| 36. || style="text-align:left" | [[Turkmenistan]] || 15,0 || 8,0 || 5,7 || 7,2
|-
| 38. || style="text-align:left" | [[Jemen]] || 0,0 || 0,0 || 8,7 || 21,3
|-
| 39. || style="text-align:left" | [[Syrien]] || 4,2 || 7,9 || 20,2 || 27,3
|}

Die steigenden Einnahmen aus der Rohölförderung beeinflussten nicht nur die internationalen Märkte, sondern beschleunigten auch Umstrukturierungsprozesse innerhalb der islamischen Länder. Der steigende Bedarf an Arbeitskräften führte zur Einwanderung von Arbeitern aus der arabischen Welt, Pakistan und später den Philippinen. Die Arbeiter überwiesen einen Teil ihres Lohnes in ihre Heimatländer zurück und beeinflussten dort die Märkte. Das Gefüge aus Migration, Medien und Kapitalüberweisungen innerhalb der islamischen Welt orientierte sich um und fokussierte jetzt neu auf die Golfstaaten und Libyen, wobei insbesondere die puritanischen [[Wahhabiten]] Saudi-Arabiens im Diskurs um gesellschaftliche Wertvorstellungen an Bedeutung gewannen.<ref>Schulze 2016, S. 317–321</ref>

In den frühen 1970er Jahren stützte sich in islamischen Ländern wie in der Türkei, in Iran, Irak oder Saudi-Arabien die politische Macht weitgehend auf das Militär. Der Anteil der Militärausgaben am Staatshaushalt betrug in diesen Ländern sowie den Golfstaaten, Syrien, Pakistan und Nordjemen zwischen 30 und 60 %. Von 1972 bis 1976 stiegen besonders im Mittleren Osten die Ausgaben für Waffenkäufe dramatisch an, blieben 1976–1980 annähernd konstant, und stiegen dann wieder infolge des Iran-Irak-Krieges. 1982 war der Mittlere Osten der weltweite Hauptabnehmer für Waffen. 42 % aller Waffenlieferungen und 51 % der Lieferungen an Entwicklungsländer gingen in diesem Jahr in den Mittleren Osten. Die Länder dieser Region und die Golfstaaten dominierten 1982 die Liste der zehn Staaten mit den höchsten Militärausgaben verglichen mit dem gesamten Staatshaushalt.<ref>[http://www.state.gov/documents/organization/185658.pdf PDF ''World military expenditures and arms transfers 1972–1982''.] (PDF) United States arms control and disarmament agency (ACDA), April 1984, S. 1–2</ref> Die Devisen für diese Waffenkäufe stammten meist aus dem Handel mit Erdöl, so dass ein Teil des zum Erdölkauf eingesetzten Kapitals wieder in die westlichen Länder zurückfloss.<ref>Harald Müller (1980): ''Erdöl und Sicherheit. Zur westlichen Energiepolitik nach der „zweiten Energiekrise“'' Aus Politik und Zeitgeschichte Bd. 6, S. 21–45.</ref>

Die Auswirkungen dieser massiven Waffenkäufe waren schwerwiegend: Zum einen war das Militär in den betroffenen Ländern der demokratischen Kontrolle oft entzogen und diente dem Machterhalt autoritärer Regime, andererseits konnten sich zunehmend auch ethnische oder gesellschaftliche Gruppen innerhalb einer Gesellschaft bewaffnen.

=== Islamische Revolution in Iran 1979 ===
{{Hauptartikel|Islamische Revolution|Politisches System Irans}}

=== Golfkriege ===
{{Hauptartikel|Erster Golfkrieg|Zweiter Golfkrieg|Irakkrieg}}

Der moderne Irak entstand, als weite Teile des ehemaligen Osmanischen Reiches nach dem [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] durch das [[Sykes-Picot-Abkommen]] von 1916 unter den Siegermächten Großbritannien und Frankreich aufgeteilt wurden. Dabei erbte der neu gebildete Irak auch die Grenzkonflikte an seiner Ostgrenze. Der [[Britisches Mandat Mesopotamien|Irak]], [[Transjordanien]] und [[Völkerbundsmandat für Palästina|Palästina]] kamen unter britische, [[Völkerbundmandat für Syrien und Libanon|Syrien und Libanon]] unter französische Mandatsverwaltung. [[Kuwait]] gehörte vor dem [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] zum [[Vilâyet Basra]], einer Verwaltungseinheit innerhalb des [[Osmanisches Reich|Osmanischen Reiches]], die territorial allerdings nicht mit dem Gebiet der heutigen südirakischen [[Basra (Gouvernement)|Provinz Basra]] identisch ist. Zu dem erst nach dem Ersten Weltkrieg gegründeten Staat Irak gehörte Kuwait nie. Nach der Unabhängigkeit des Emirats von Großbritannien 1961 versuchte der Irak vergeblich, dessen Aufnahme in die [[Vereinte Nationen|UNO]] und die [[Arabische Liga]] zu verhindern. 1963 erkannte der Irak die Unabhängigkeit Kuwaits zwar an, in der Folge kam es aber immer wieder zu [[Gebietsanspruch|Grenzstreitigkeiten]], da die Grenze zwischen beiden Staaten nie eindeutig genug festgelegt wurde.

==== Verlauf und Folgen ====
[[Datei:Shakinghands high.OGG|mini|links|[[Donald Rumsfeld]] trifft Saddam Hussein, 19.–20. Dezember 1983]]
[[Datei:Saddam Hussein statue falling.jpg|mini|Sturz einer Statue Saddam Husseins]]

Im ersten Golfkrieg (1980–1988) hatte der Irak unter [[Saddam Hussein]] gute Beziehungen zu den [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]] und zu [[Europa]], speziell [[Frankreich]] und [[Deutschland]], unterhalten. Auf dem Hintergrund einer möglichen sowjetischen Einflussnahme, aber vor allem aus Angst vor einer Ausweitung der islamischen Revolution in Iran auf die Arabische Halbinsel, erhielt der Irak militärische und technologische Unterstützung im ersten Golfkrieg zwischen Iran und dem Irak. Schwere Menschenrechtsverletzungen wie der [[Giftgasangriff auf Halabdscha]] (März 1988) führten nicht zu wirksamen Protesten der westlichen Welt.<ref name="Sponeck 2002">{{Literatur |Autor=Hans C. Graf Sponeck, Andreas Zumach |Titel=Irak – Chronik eines gewollten Krieges |Verlag=Kiepenheuer und Witsch |Datum=2002 |ISBN=3-462-03255-0 |Seiten=14 und 108}}</ref>

Im Zweiten Golfkrieg (1990–1991) vereitelte eine Koalition aus insgesamt 34 Ländern, darunter die USA und Staaten der [[Arabische Liga|Arabischen Liga]] die [[Annexion]] [[Kuwait]]s durch den Irak. Hintergrund des Krieges war der Versuch Iraks, die Last seiner Auslandsschulden (vor allem bei den Nachbarstaaten der Arabischen Liga) durch Druck auf die [[Organisation erdölexportierender Länder]] und insbesondere auf den Gläubigerstaat Kuwait, zu reduzieren. Die historisch unzureichende Grenzziehung zwischen den beiden Ländern spielte eine propagandistische Rolle. Politisch gesehen war das Ende des Kalten Krieges hierbei von unmittelbarer Bedeutung. Der Krieg selbst hatte über die Kriegsschäden hinaus Auswirkungen auf zahlreiche Aspekte der internationalen und der irakischen Politik, vor allem auf die Kriegsführung und die politische Rolle der Medien in den beteiligten westlichen Staaten.

Im Gegensatz zum Zweiten Golfkrieg war der [[Irakkrieg]] (2003–2011) nicht durch ein [[UN-Mandat]] gestützt, sondern wird als eine [[völkerrecht]]swidrige [[Invasion (Militär)|Militärinvasion]] der [[Vereinigte Staaten|USA]], [[Vereinigtes Königreich|Großbritanniens]] und der [[Koalition der Willigen (Irakkrieg)|Koalition der Willigen]] in den Irak angesehen. Als [[Begründung des Irakkriegs]] wurde – neben einer geforderten unmittelbaren Reaktion auf die [[Terroranschläge am 11. September 2001]] auch die mutmaßliche Produktion chemischer und biologischer Waffen, die einen [[Präventivschlag]] rechtfertigen sollten.<ref name="Sponeck 2002" /> Auch nach dem offiziell verkündeten Kriegsende 2003 blieb der Irak [[Besetzung des Irak 2003–2011|bis 2011 besetzt]]. Die Expansion der Organisation [[Islamischer Staat (Organisation)|Islamischer Staat]] in der [[Aufstand im Irak (nach US-Rückzug)|Irakkrise 2014]] wird zum Teil als Folge des Irakkriegs angesehen.

=== Islam als Ideologie ===
Die politische Prägung in der Periode des Islamischen Erwachens fand statt auf dem Hintergrund einer [[Bankrotterklärung]] sowohl der sozialistischen als auch der kapitalistischen Staaten, vor allem jedoch in bewusster Abgrenzung von den aggressiv säkularen, marxistisch-totalitären Regimes der 1960er und 1970er Jahre in den Ländern des Mittleren Ostens. Die Aneignung des politischen Mythos der [[Revolution]], paradoxerweise ein Begriff, der eher aus der westlichen Geschichte stammt, blieb nicht länger nur Theorie, sondern mündete in eine revolutionäre Radikalisierung. Im Gegensatz zum traditionellen Rechtsverständnis der [[ʿUlamā']] hatte sich unter den Intellektuellen der islamischen Welt ein neues Verständnis des Islams herausgebildet: Die Religion diente als Ideen- und Wertesystem, nach dem sich die Gesellschaft umgestalten lassen könnte. Als Ideologie stand der Islam nicht mehr in Konkurrenz mit anderen Religionen wie Juden- oder Christentum, sondern zu säkularen Weltanschauungen. Der Gedanke, dass alle Ideologien letztlich im Islam als dem erwünschten gesellschaftlichen Endzustand mündeten, findet sich schon im Werk [[Abū l-Aʿlā Maudūdī]]s, dessen Idee eines islamischen [[Theokratie|Gottesstaats]] (''ḥukūmat-i ilāhiya'') der Staatsidee [[Pakistan]]s zugrunde liegt.<ref>{{Literatur |Autor=Charles J. Adams |Hrsg=Donald Eugene Smith |Titel=The ideology of Mawlana Mawdudi |Sammelwerk=South Asian politics and religion |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton NJ |Datum=1966 |Seiten=371–397}}</ref> Die Umsetzung dieser Ideologie in die gesellschaftliche Realität wurde als „Islamisierung“ oder „die Scharia befolgen“ bezeichnet. 1971 prägte der libysche Politiker Maḥmūd Nākū' das Schlagwort „Der Islam ist die Lösung“ (''al-islām huwa al-ḥall''), welches in der Folge unter anderem von [[Mahmud Taleghani]] und [[Gamal al-Banna]] aufgegriffen und propagiert wurde.<ref>Schulze 2016, S. 330–331, 342–344</ref>

==== Ägypten ====
Die Suche nach einem authentischen Islam hatte [[Sayyid Qutb]] zu einem fundamentalistischen Islamverständnis geführt, dem zufolge die Religion die ausschließliche Grundlage und Gesetzmäßigkeit der Politik sei. Der wahre Gläubige habe alle menschlichen Gesetze und Regierungen abzulehnen. Er habe sich aus der verblendeten Welt der [[Dschāhilīya]] zurückzuziehen und die wahre islamische Gesellschaft nach den alten Mustern der ursprünglichen arabischen Expansion wiederherzustellen: Durch Rückzug ([[Hidschra]]) und Wiederkehr nach dem Vorbild des Propheten, [[Dschihad]], und das Erringen der Macht.<ref>[[Yvonne Haddad]]: ''The Quranic justification for an Islamic revolution: The view of Sayyid Qutb.'' In: ''Middle East Journal.'' Band 37, Nummer 1, 1980, S. 14–29, {{JSTOR|4326521}}.</ref>

Die Utopie eines einheitlichen islamischen Staates ist auf dem Hintergrund des ebenso monolithischen, säkularen ägyptischen Staates unter [[Gamal Abdel Nasser]] zu verstehen. Die neue Idee der [[Theokratie|Gottesherrschaft]] (''ḥākimiyya'') auf der Grundlage der [[Scharia]] stellt eine Weiterentwicklung der Ideen [[Abū l-Aʿlā Maudūdī]]s dar, der zwar den Begriff „ḥākimiyya“ geprägt hatte, in dessen Konzept eines islamischen [[Konstitutionalismus]] der Revolutionskrieg zur Wiedereroberung der verblendeten Dschāhilīya keine Rolle gespielt hatte. Die Idee einer Revolution findet sich weder bei den mittelalterlichen [[Hanbaliten]], noch bei den orthodoxen Reformern der [[Salafismus|Salafiyya]]. Eine geschichtliche Entsprechung findet sich, wie Religionsgelehrte der al-Azhar-Universität feststellten, am ehesten bei den [[Charidschiten]] des 6. und 7. Jahrhunderts.

Die neue revolutionäre Radikalisierung wird erstmals deutlich anhand der Rechtfertigung der Ermordung des ägyptischen Präsidenten [[Anwar as-Sadat]] 1981 in [[Muhammad Abd as-Salam Faradsch]]s Buch ''Die vernachlässigte Pflicht'' (''The neglected duty''):
{{Zitat
 |Text=Die Götzen dieser Welt können nur durch die Macht des Schwertes vertrieben werden.
 |Autor=M. A. S. Faradsch
 |Quelle=The neglected duty
 |ref=<ref>{{Literatur |Autor=Johannes J. G. Jansen |Titel=The neglected duty: The creed of Sadat’s assassins and Islamic resurgence in the Middle East |Verlag=MacMillan USA |Datum=1986 |ISBN=0-02-916340-4 |Seiten=161}}</ref>}}

==== Iran und Libanon ====
Im Gegensatz zur Situation in Ägypten spielten in der [[Islamische Revolution|Islamischen Revolution]] von 1979 islamische Geistliche eine wichtige Rolle. Klerikale Intellektuelle wie [[Mahmud Taleghani]] (1911/14–1979) und Murtada Mutahhari hatten in ihren Schriften den Boden für die Revolution gegen den Schah vorbereitet. [[Ruhollah Chomeini]] hatte schon 1970 im Exil in [[Nadschaf]] sein Konzept der Herrschaft der Geistlichkeit [[Welāyat-e Faqih]] vorgestellt.<ref>{{Internetquelle |autor=Ruhollah al-Musawi Chomeini |url=http://www.al-islam.org/islamic-government-governance-of-jurist-imam-khomeini |titel=Islamic Government |titelerg=Governance of the Jurist |sprache=en |abruf=2016-03-14 |kommentar=übersetzt von [[Hamid Algar]]}}</ref> Chomeinis Erfolg erklärt sich teilweise daraus, dass er sich in Iran auf eine vom Staat unabhängige schiitische Hierarchie stützen konnte.<ref name="Arjomand_NCHI_S173_197" /> Der 1982 gegründeten schiitischen [[Hisbollah]] im Libanon stand eine solche nicht zur Verfügung.

=== Islamistischer Terrorismus nach 1989 ===
{{Hauptartikel|Islamistischer Terrorismus}}
Nach der Auflösung der [[Sowjetunion]] und der „dritten Welle der [[Demokratisierung]]“ war der politische Islam erneut Veränderungen unterworfen. Einerseits fand eine Globalisierung der revolutionären Radikalisierung sowie eine Globalisierung des Dschihad-Begriffs statt, andererseits orientierte sich der politische Islam vom Staat weg hin zur Zivilgesellschaft. In den Vordergrund traten hierbei die Vereinigten Staaten, die als verbleibende globale Supermacht erstmals im Ersten Golfkrieg aktiv und sichtbar in die Konflikte der islamischen Welt eingegriffen hatten.<ref>{{Literatur |Autor=Fawaz A. Gerges |Titel=The far enemy. Why Jihad went global |Auflage=2. |Verlag=Cambridge University Press |Ort=Cambridge, U.K. |Datum=2009 |ISBN=978-0-340-97051-5}}</ref>

Noch in der Tradition der Bekämpfung des Nationalstaats in der Tradition [[Sayyid Qutb]]s wurde 1967 die Organisation [[al-Dschihad]] unter Beteiligung von [[Aiman az-Zawahiri]] in Ägypten gegründet. Eines ihrer ursprünglichen Ziele war die Rückeroberung des im [[Sechstagekrieg]] an [[Israel]] verlorenen [[Jerusalem]]. Mit der Erklärung des Dschihad gegen die Sowjetunion nach der [[Krieg in Afghanistan (1979–1989)|Intervention in Afghanistan]] und der Rekrutierung von Kämpfern in der gesamten islamischen Welt waren politische Gewalt und transnationaler [[Islamistischer Terrorismus]] weithin legitimiert. Mit der Auflösung Jugoslawiens sammelten sich militante Islamisten aus Afghanistan und anderen Ländern, um in den [[Jugoslawienkriege]]n (1992–1996) zu kämpfen, und zogen dann weiter in den [[Zweiter Tschetschenienkrieg|Zweiten Tschetschenienkrieg]] (1999–2009).

In den späten 1990er Jahren kehrte [[Osama bin Laden]] nach Afghanistan zurück und gründete die „World Islamic Front for Jihad against Jews and Crusaders“, der sich auch [[Aiman az-Zawahiri]] anschloss. Entsprechend [[Sayyid Qutb]]s Idee der „Speerspitze des Islams“ strukturierte bin Laden die Organisation als globale „Gegenelite“, die methodisch nach Regeln vorgehen sollte: „[[Al-Qaida]]“ ({{arS|القاعدة&lrm;|DMG=al-qāʿida|de=Basis, Fundament}}). Ziel der Organisation ist der globale Dschihad mit terroristischen Mitteln gegen die USA und Israel; bin Laden selbst sprach von einem „Kreuzzug“ dieser Länder gegen den Islam, gegen den sich die islamische Welt zur Wehr setzen müsse.<ref>{{Literatur |Autor=[[Robert Fisk]] |Titel=The Great War for Civilisation – The Conquest of the Middle East |Verlag=Harper Perennial |Ort=London, New York, Toronto, Sydney |Datum=2005 |ISBN=1-84115-008-8 |Seiten=25}}</ref> Die antisemitische Prägung Al Qaidas ist ebenfalls ein Erbe der Ideologie Sayyid Qutbs.<ref>{{Literatur |Autor=Klemens Himpele |Titel=Antisemitismus in arabischen Staaten |Verlag=AV Akademikerverlag |Ort=Köln |Datum=2004 |ISBN=3-639-43434-X |Seiten=39–41}}</ref>

=== Ambivalente Positionen zwischen Fundamentalismus und Moderne ===
==== Muslimbruderschaft ====
{{Hauptartikel|Muslimbrüder}}
1928 von [[Hasan al-Bannā]] in [[Ägypten]] gegründet, stellt die Muslimbruderschaft ({{arS|الإخوان المسلمون&lrm;|DMG=al-ʾiḫwān al-muslimūn}} „Ichwan“) eine der einflussreichsten [[Sunniten|sunnitisch]]-[[Islamismus|islamistischen]] Bewegungen im [[Naher Osten|Nahen Osten]] dar. Unterorganisationen bestehen in [[Muslimbrüder (Syrien)|Syrien]] und [[Jordanien]]. Die Organisationen [[Ennahda]] und [[Mouvement de la Société de la Paix]] sind Teil der Regierungen von [[Tunesien]] bzw. [[Algerien]]. In [[Gazastreifen|Gaza]] errichtete die Terrororganisation [[Hamas]] eine islamistische Diktatur, während die [[Libyen|libysche]] [[Partei für Gerechtigkeit und Aufbau]] im [[Bürgerkrieg in Libyen seit 2014|Zweiten libyschen Bürgerkrieg]] als eine der Hauptfraktionen galt. Auch die im [[Sudan]] herrschende [[Nationale Kongresspartei]] beruft sich auf die Muslimbruderschaft. Vor der Präsidentschaft [[Mohammed Mursi]]s in Ägypten 2012–2013 wurde die Muslimbruderschaft von einigen Beobachtern als vergleichsweise moderate und entradikalisierte politische und soziale Formation angesehen. Sie galt als eine konservativ-islamische Organisation, die Gewalt und den „globalen [[Dschihad]]“ ablehnte und sich in einem Prozess der Entideologisierung befand.<ref>Robert S. Leiken, Steve Brook: [http://www.jstor.org/stable/10.2307/20032287 ''The Moderate Muslim Brotherhood''.] In: ''[[Foreign Affairs]]'', Vol. 86, No. 2, 2007, S.&nbsp;107–121.</ref><ref>Murtaza: ''Die ägyptische Muslimbruderschaft.'' 2011, S. 250.</ref> Nach der [[Staatskrise in Ägypten 2013/2014]] wurde die Muslimbruderschaft in Ägypten verboten und als Terrororganisation eingestuft.

==== Sudan: Hasan at-Turabi ====
In den öffentlichen Äußerungen des sudanesischen Politikers [[Hasan at-Turabi]] (1932–2016) mischen sich islamistisch-konservative mit pluralistischen Anschauungen. In der Zeit von 1979 bis 1985 unterstützte er, teils in politischen Ämtern, das nationalistische und an sozialistischen sowie panarabistischen Ideen nahöstlicher Machthaber orientierte Regime des durch einen Militärputsch zur Macht gelangten [[Dschafar an-Numairi]] gestützt, vollzog er im September 1983 auch dessen Hinwendung zu einem islamistischen Staat mit an der Scharia orientierter Gesetzgebung mit und bewilligte 1985 die Hinrichtung des Reformdenkers [[Mahmud Muhammad Taha]].

Seine 1985 gegründete Partei Nationale Islamistische Front (NIF) unterstützte 1989 den Militärputsch General [[Umar al-Baschir]]s, der im Sudan nach [[Islamismus|islamisch-fundamentalistischen]] Grundsätzen regierte und gegen den später der [[Internationaler Strafgerichtshof|Internationale Strafgerichtshof]] (IStGH) in Den Haag Haftbefehl wegen [[Völkermord]]es, [[Verbrechen gegen die Menschlichkeit]] und [[Kriegsverbrechen]] im [[Darfur-Konflikt]] erlassen hat. Nach dem Ausschluss der NIF aus der Regierung unterstützte er im Darfur-Konflikt die [[Bewegung für Gerechtigkeit und Gleichheit]] und unterhielt Kontakte zu [[Osama bin Laden]].

In seinen Schriften und Interviews zeigte sich Turabi reformorientiert, betonte das islamische Prinzip der [[Schūrā]] („Beratung, Konsultation“) und unterstützte eine aktivere Rolle der Frauen im öffentlichen Leben.<ref>Liv Tønnessen, Anne Sofie Roald: [http://www.cmi.no/publications/publication/?2704=discrimination-in-the-name-of-religious-freedom ''Discrimination in the Name of Religious Freedom: The Rights of Women and Non-Muslims after the Comprehensive Peace Agreement in Sudan.''], abgerufen am 15. März 2016; Chr. Michelsen Institute, Bergen (Norwegen) 2007, S. 25</ref>

== 21. Jahrhundert ==
[[Datei:Weltreligionen.png|mini|Verbreitung des Islam heute (grün)]]

=== Protest der jungen Generation ===
Seit den 1990er Jahren zeigen sich in der jüngeren Generation der Muslime Tendenzen, mit dem politischen Islam des [[Islamisches Erwachen|Islamischen Erwachens]] abzuschließen und die Religion eher als eine Voraussetzung und Maßgabe für einen demokratischen Verfassungsstaat ansehen.<ref name="Arjomand_NCHI_S173_197" />

==== Iran ====
[[Datei:3rd Day - The Green Protest Rally.jpg|mini|Proteste nach den iranischen Präsidentschaftswahlen, Teheran 2009]]

Seit den frühen 1990er Jahren setzen sich in Iran die Intellektuellen [[Abdolkarim Sorusch]] und der Kleriker Muḥammad Mudschtahid-Schabistari für eine säkulare und pluralistische Sichtweise des Islams ein und gehören so zu den Wegbereitern der politischen Reformen Präsident [[Mohammad Chatami]]s (1997–2005). Chatami argumentierte, dass eine Demokratie in Iran, wo die Mehrzahl der Bevölkerung als religiös betrachtet werden könne, eine Volksherrschaft von Natur aus eine „religiöse Demokratie“ ({{lang|ar-Latn|mardum-sālārī-yi dīnī}}) sein würde.<ref name="Arjomand_NCHI_S173_197" /> Chatami unterlag in der [[Präsidentschaftswahl im Iran 2005|Präsidentschaftswahl im Jahr 2005]] dem konservativen [[Mahmud Ahmadineschad]]. Dessen Wiederwahl löste aufgrund des Verdachts der Wahlfälschung [[Proteste nach der iranischen Präsidentschaftswahl 2009|2009 wochenlang anhaltende Proteste]] aus. Bei der [[Parlamentswahl im Iran 2016|Parlamentswahl im Jahr 2016]] konnten die Reformparteien nach vorläufigem Ergebnis 38 % der Stimmen gewinnen.

==== Indonesien ====
Bereits in den 1970er Jahren hatte [[Nurcholish Madjid]], der Leiter der Indonesischen Islamischen Studentenbewegung, mit seinem Lehrer Mohammad Natsir, einem der wichtigsten Ideologen der [[Masyumi]]-Partei, gebrochen. Er lehnte die Idee eines islamischen Staats (''negara Islam'') ab, da sie eine prinzipiell profane Idee heilige. Die Vorstellungen Madjids fanden weite Verbreitung in der Demokratisierungsbewegung nach dem Sturz [[Suharto]]s 1998.<ref name="Arjomand_NCHI_S173_197" /> Seit den 1990er Jahren propagiert die bedeutende Organisation der [[Nahdlatul Ulama]] unter [[Abdurrahman Wahid]] Demokratie und bürgerlichen Pluralismus.<ref>{{Literatur |Autor=Azyumardi Aura, Dina Afrianty, Robert W. Hefner |Hrsg=Robert W. Hefner, Muhammad Qasim Zaman |Titel=Pesantren and madrasa: Muslim schools and national ideale in Indonesia |Sammelwerk=Schooling Islam: The culture and politics of modern Muslim education |Verlag=Princeton University Press |Ort=Princeton NJ |Datum=2007 |ISBN=978-0-691-12933-4}}</ref>

=== Islam im Zeitalter des Internets ===
Moderne elektronische Medien unterscheiden sich in mehreren Aspekten von herkömmlichen Massenmedien, vor allem darin, dass sie die Distanz zwischen Sender und Empfänger minimieren. Bereits im Vorfeld der islamischen Revolution in Iran erreichten die Reden [[Ruhollah Chomeini|Chomeinis]] auf [[Kompaktkassette]]n weite Kreise der iranischen Bevölkerung.<ref>{{Literatur |Autor=Annabelle Sreberny-Mohammadi, Jon W. Anderson |Titel=Small media, big revolution: Communication, culture and the Iranian revolution |Verlag=University of Minnesota Press |Ort=Minneapolis und London |Datum=1994 |ISBN=0-8166-2217-5}}</ref> Im Vergleich zu gedruckten Medien sind die Kosten und erforderlichen Kenntnisse deutlich niedriger. Die interaktive Form elektronischer Kommunikation schafft eine interaktive „[[Online-Community]]“, die den Nutzern eine unmittelbare und prinzipiell gleichberechtigte, vor allem transnationale Teilhabe ermöglicht.

Texte des Korans und der Ḥadith erschienen schon früh in digitalisierter Form im Internet, [[Newsgroup]]s diskutierten islamische Themen vom Alltäglichen bis hin zu religiösen Themen.<ref>{{Literatur |Autor=Jon W. Anderson |Hrsg=Dale F. Eickelman, Jon W. Anderson |Titel=The internet and Islam’s new interpreters |Sammelwerk=New Media in the Muslim World: The Emerging Public Sphere |Reihe=Indiana Series in Middle East Studies |Verlag=Indiana University Press |Ort=Bloomington IN |Datum=2003 |ISBN=0-253-21605-2 |Seiten=45–60}}</ref> Mit der Einrichtung des [[World Wide Web]]s in den 1990er Jahren begannen auch islamische Regierungen und Organisationen das Netz zu nutzen, ebenso politische Bewegungen wie die [[Islamische Heilsfront]] in [[Algerien]] oder die [[Hisbollah]] im [[Libanon]]. Während 1997 nur 0,4 % der arabischen Bevölkerung das Internet nutzten, waren es 2014 42 %.<ref>Schulze 2016, S. 526</ref>

Arabisch- und englischsprachige [[Nachrichtensender]] wie [[Al Jazeera]] (aus [[Katar]], seit 1996) oder [[al-Arabiya]] (aus den [[Vereinigte Arabische Emirate|Vereinigten Arabischen Emiraten]], seit 2003) berichten flächendeckend aus der islamischen Welt und erreichen täglich über Satelliten und Internet eine große Zahl von Menschen. Die herrschenden Regimes versuchen teilweise, den hierdurch möglich gewordenen Meinungsaustausch und die Organisation und Absprache oppositioneller Gruppen durch [[Zensur im Internet|Internetzensur]] zu begegnen, [[Internetzensur in der Islamischen Republik Iran|beispielsweise in der Islamischen Republik Iran]]. Auch terroristische Gruppen nutzen weiterhin die Möglichkeiten des Internet für ihre Propaganda.

=== Arabischer Frühling ===
{{Hauptartikel|Arabischer Frühling}}

Am 17. Dezember 2010 begannen in [[Tunesien]] Proteste gegen die Regierung [[Zine el-Abidine Ben Ali]]s, nachdem sich [[Mohamed Bouazizi]] infolge von Polizeiwillkür und Demütigungen selbst verbrannt hatte. Die Nachricht verbreitete sich mittels der modernen Kommunikationstechnologie in kurzer Zeit. Innerhalb weniger Wochen kam es zu landesweiten Massenunruhen, die in den nächsten Monaten auf etliche Staaten in Nordafrika und dem Nahen Osten übergriffen. Die Massenproteste führten zur Absetzung und Flucht Ben Alis und zum Rücktritt des ägyptischen Präsidenten [[Husni Mubarak]]. Der Präsident [[Jemen]]s, [[Ali Abdullah Salih]], trat Ende 2011 nach über 30-jähriger Herrschaft zurück. In Libyen kam es 2011 zu einem [[Bürgerkrieg in Libyen 2011|Bürgerkrieg]], bei dem Rebellen mit Unterstützung durch die [[NATO]] Staatschef [[Muammar al-Gaddafi]] stürzten, während der [[Bürgerkrieg in Syrien seit 2011]] noch andauert.{{Zukunft|3=201806}}

Nach der [[Revolution in Ägypten 2011]] kam es 2013/2014 zu einer [[Staatskrise in Ägypten 2013/2014|Staatskrise]], die in einem Militärputsch und Neuwahlen endete. [[Abd al-Fattah as-Sisi]] wurde zum Präsidenten gewählt. Unruhen ereigneten sich auch in [[Unruhen in Algerien 2010–2012|Algerien]], [[Proteste in Bahrain ab 2011|Bahrain]], [[Proteste in Dschibuti 2011|Dschibuti]], [[Proteste im Irak ab 2011|Irak]], [[Proteste im Jemen 2011|Jemen]], [[Proteste in Jordanien ab 2011|Jordanien]], [[Proteste in Kuwait ab 2011|Kuwait]], [[Proteste in Marokko 2011/2012|Marokko]], [[Proteste in Mauretanien ab 2011|Mauretanien]], [[Proteste in Oman 2011|Oman]], in den [[Proteste in den Palästinensischen Autonomiegebieten 2011/2012|Palästinensischen Autonomiegebieten]], [[Proteste in Saudi-Arabien ab 2011|Saudi-Arabien]] und [[Proteste im Sudan ab 2011|Sudan]]. Auch europäische Protestbewegungen wie in [[Proteste in Spanien 2011/2012|Spanien]] beriefen sich auf den Arabischen Frühling.

=== Zerfall des Nahen Ostens ===
[[Datei:Syria and Iraq 2014-onward War map.png|mini|Syrien und Irak 2014]]

Die Aufteilung der arabischen Provinzen des im [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] besiegten Osmanischen Reiches in britische und französische [[Mandat (Völkerrecht)#Mandatsgebiete|Mandatsgebiete]] traf die arabischen Länder des Nahen Ostens weitgehend unvorbereitet. Fast ein Vierteljahrhundert lang waren die ohne Rücksicht auf historische oder ethnische Zusammengehörigkeit entstandenen Staaten danach damit beschäftigt, ihre volle Unabhängigkeit von Europa zu erlangen und neue Identitäten für ihre Länder zu finden.<ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=XIV}}</ref>

Der Zerfall der alten Ordnung im „Arabischen Frühling“ führte nicht zur Ausbildung pluralistischer Demokratien, sondern verschärfte die ethnisch und religiös geprägten Konflikte in der Region: Die 1918 von den Siegermächten gezogenen Grenzen verlieren heute im [[Bürgerkrieg in Syrien seit 2011]] – unter [[Syrisch-Türkischer Konflikt 2012|türkischer Beteiligung]] – sowie im [[Aufstand im Irak (nach US-Rückzug)|Irak]] ihre Gültigkeit.<ref>{{Literatur |Autor=Wilfried Buchta |Titel=Die Strenggläubigen |Verlag=Hanser |Ort=Berlin |Datum=2016 |ISBN=978-3-446-25293-6 |Seiten=18}}</ref><ref>{{Literatur |Autor=William L. Cleveland, Martin Bunton |Titel=A history of the modern Middle East |Verlag=Perseus Books Group |Ort=New York |Datum=2016 |ISBN=978-0-8133-4980-0 |Seiten=549}}</ref> Am [[Persischer Golf|Persischen Golf]] droht ein Konflikt zwischen Saudi-Arabien und dem schiitischen Iran, in den auch die mehrheitlich sunnitisch geprägte Türkei einbezogen werden könnte. Schon heute stehen sich Soldaten und Söldner beider Staaten vor [[Mossul#Geschichte|Mossul]]<ref>[http://www.nzz.ch/international/nahost-und-afrika/streit-um-mosul-tuerkei-und-irak-bestellen-botschafter-ein-ld.120428 ''Türkei und Irak bestellen Botschafter ein''.] In: ''[[Neue Zürcher Zeitung|NZZ]]'', 3. Oktober 2016</ref> und um [[Aleppo#Nach 1945|Aleppo]] gegenüber. Im Irak dauert der Konflikt zwischen der schiitischen Regierung und der sunnitischen Bevölkerung im Norden an. Das Fehlen staatlicher Organisationen und die andauernde Gewalt lässt im Nahen Osten als stabile Institutionen nur die Sippe oder den Stammesverband sowie die Religion bestehen, so dass Organisationen wie der [[Islamischer Staat (Organisation)|Islamische Staat (Daesh)]] weiter Zulauf erhalten. In Nordafrika entwickelt sich [[Libyen#Geschichte|Libyen]] zu einem Brennpunkt des internationalen [[Dschihadismus]], nach den ausgeblieben Reformen ist die politische Lage auch in Marokko und [[Ägypten#Nach der Revolution 2011|Ägypten]] instabil.

=== Aktuelle Entwicklungen ===
* [[Bürgerkrieg in Syrien seit 2011]]
* [[Militärintervention im Jemen seit 2015]]
* [[Proteste im Iran 2017/2018]]

== Geschichte des Islams in einzelnen Ländern ==
=== Deutschsprachige Länder ===
* [[Geschichte des Islams in Deutschland]]
* [[Islam in Österreich]]
* [[Islam in der Schweiz]]

=== Übriges Europa ===
* [[Islam in Europa]]
* [[Islam in Albanien]]
* [[Islam in Bulgarien]]
* [[Islam in Estland]]
* [[Islam in Finnland]]
* [[Islam in Frankreich]]
* [[Islam in Italien]]
* [[Islam in der Republik Moldau]]
* [[Islam in Polen, Litauen und Belarus]]
* [[Islam in Rumänien]]
* [[Islam in Russland]]
* [[Islam in Tschechien und der Slowakei]]
* [[Islam in der Ukraine]]
* [[Islam in Ungarn]]

=== Sonstige Länder und Regionen ===
* [[Islam in Afrika]]
* [[Islam in China]]
* [[Islam in Indien]]
* [[Islam in Indonesien]]
* [[Islam in Israel]]
* [[Islam in Japan]]
* [[Islam in Malaysia]]
* [[Islam in Mexiko]]
* [[Islam in Neuseeland]]
* [[Islam in Papua-Neuguinea]]
* [[Islam in Russland]]
* [[Islam in Simbabwe]]

== Siehe auch ==
{{Portal|Islam}}
* [[v:Bamberger Einführung in die Geschichte des Islams (BEGI)|Bamberger Einführung in die Geschichte des Islams]] in der [[Wikiversity]]
* [[Islamische Kunst]]
* [[Islamische Architektur]]
* [[Liberale Bewegungen im Islam]]
* [[Liste der Kalifen]]
* [[Moderne Islamische Philosophie]]
* [[Medizin in der mittelalterlichen islamischen Welt]]
* [[Zeittafel islamischer Dynastien]]

== Literatur ==
* [https://www.cambridge.org/core/series/new-cambridge-history-of-islam/FBDBA408B3E4AE595B06E4703BC7085E ''The New Cambridge History of Islam''.] 6 Bände. Cambridge University Press, Cambridge 2010.
* [https://edinburghuniversitypress.com/series-the-edinburgh-history-of-the-islamic-empires.html ''The Edinburgh History of the Islamic Empires''.] Edinburgh University Press, Edinburgh 2015 ff.
* [[Thomas Bauer (Arabist)|Thomas Bauer]]: ''Die Kultur der Ambiguität. Eine andere Geschichte des Islam.'' Verlag der Weltreligionen, Berlin 2011, ISBN 978-3-458-71033-2.
* Lutz Berger: ''Die Entstehung des Islam. Die ersten hundert Jahre.'' Beck, München 2016.
* [[Glen W. Bowersock]]: ''Die Wiege des Islam. Mohammed, der Koran und die antiken Kulturen.'' C.H. Beck, München 2019, ISBN 978-3-406-73401-4.
* Claude Cahen: ''Der Islam I. Vom Ursprung bis zu den Anfängen des Osmanenreiches'' (= [[Fischer Weltgeschichte]], Band 14). Frankfurt am Main 1968.
* [[Georg Cavallar]]: ''Islam, Aufklärung und Moderne.'' Kohlhammer, Stuttgart 2017, ISBN 978-3-17-033933-0.
* William L. Cleveland, Martin Bunton: ''A History of the Modern Middle East.'' 6. Auflage. Berlin 2016, ISBN 978-0-8133-4980-0.
* [[Michael Cook]]: ''A History of the Muslim World.'' Princeton University Press, Princeton (NJ) 2024.
* [[Fred Donner|Fred M. Donner]]: ''Muhammad and the Believers. At the Origins of Islam.'' The Belknap Press of Harvard University Press, Cambridge MA u.&nbsp;a. 2010.
* Werner Ende, [[Udo Steinbach]] (Hrsg.): ''Der Islam in der Gegenwart.'' Beck, München 2005, ISBN 3-406-53447-3.
* [[Gerhard Endreß]]: ''Der Islam – Eine Einführung in seine Geschichte.'' Beck, München 1997, ISBN 3-406-42884-3.
* G. E. von Grunebaum (Hrsg.): ''Der Islam II. Die islamischen Reiche nach dem Fall von Konstantinopel.'' (= ''Fischer Weltgeschichte.'' Band 15). Frankfurt am Main 1971; 13. Auflage ebenda 1999.
* Ulrich Haarmann (Hrsg.): ''Geschichte der arabischen Welt.'' Beck, München 2004, ISBN 3-406-47486-1.
* [[Albert Hourani]]: ''Die Geschichte der arabischen Völker.'' Fischer, Frankfurt am Main 1997, ISBN 3-596-15085-X.
* [[Robert G. Hoyland]]: ''In God’s Path. The Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire.'' Oxford University Press, Oxford 2015.
* Kersten Knipp: ''Nervöser Orient. Die arabische Welt und die Moderne.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2016, ISBN 978-3-8062-3367-4.
* [[Andreas Kaplony]] (Hrsg.): ''Geschichte der arabischen Welt.'' C.H. Beck, München 2024.
* [[Gudrun Krämer]]: ''Geschichte des Islam.'' Beck, München 2005, ISBN 3-406-53516-X.
* [[Bernard Lewis]]: ''Die Araber.'' DTV, München 2002, ISBN 3-423-30866-4.
* [[Albrecht Noth]]: ''Der islamische Orient, Grundzüge seiner Geschichte.'' Ergon, 1998, ISBN 3-932004-56-6.
* Reinhard Schulze: ''Geschichte der Islamischen Welt von 1900 bis zur Gegenwart.'' C. H. Beck, München 2016, ISBN 978-3-406-68855-3.

== Weblinks ==
{{Commonscat|History of Islam|Geschichte des Islams}}
* [http://www.mittelalter.uni-tuebingen.de/?q=links/islam-byzanz-osteuropa.htm Linksammlung: Islam, Byzanz und Osteuropa] der Uni Tübingen
* [http://docs.ksu.edu.sa/KSU_AFCs/archaeology/Archaeology%20and%20the%20History%20of%20Early%20Islam.pdf Jeremy Johns: ''Archaeology and the history of early Islam: The first seventy years.'' Journal of the Economic and Social History of the Orient, Bd. 46, Nr.3, 2003, S. 411–436] (PDF; 1,4&nbsp;MB)

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Geschichte des Islam| ]]
[[Kategorie:Wikipedia:Artikel mit Video]]