Quelltext der Seite Yoruba (Ethnie)

[[Datei:Map of Yoruba peoples.gif|mini|Verbreitung der Yoruba in Nigeria und Benin]]
[[Datei:Nigeria linguistical map 1979 de.svg|mini|Ethnien in Nigeria]]
Die '''Yoruba''' (Eigenbezeichnung '''Yorùbá''') sind ein [[Westafrika|westafrikanisches]] [[Volk]], das vor allem im Südwesten [[Nigeria]]s lebt. Dort stellen sie 21&nbsp;Prozent der Bevölkerung. Sie leben hauptsächlich in den südwestlichen Bundesstaaten [[Oyo (Bundesstaat)|Oyo]], [[Ogun (Bundesstaat)|Ogun]], [[Lagos (Bundesstaat)|Lagos]], [[Ondo]], [[Osun (Bundesstaat)|Osun]], [[Ekiti]] und [[Kwara]], aber auch in den Nachbarstaaten [[Benin]], [[Ghana]] und [[Togo]]. Das Siedlungsgebiet ist noch heute das dicht besiedeltste Kerngebiet Nigerias. 22&nbsp;der 50&nbsp;größten Städte des Staates liegen dort.

Dort entstand auch das sagenumwobene Königreich von [[Ile-Ife|Ilé Ife]].

Nach anderer Darstellung<!--  als?? --> gab es vor 200 Jahren noch keine ethnische Gruppe der Yoruba. Die vermeintlich gemeinsame Geschichte von Yoruba-sprachigen Gruppen wurde demnach erst später eingeführt.<ref>{{Literatur |Autor=Adam Jones |Titel=Afrika bis 1850 |Sammelwerk=Neue Fischer Weltgeschichte |Band=Afrika bis 1850 |Nummer=19 |Verlag=S.Fischer |Datum=2016 |Seiten=355 f.}}</ref>

Charakteristisch für ihre Kultur ist die frühe Gründung von Städten. Bereits im Mittelalter zählten die größten Städte 100.000&nbsp;Einwohner.

== Sprache ==
{{Hauptartikel|Yoruba (Sprache)}}

[[Yoruba (Sprache)|Yoruba]] ist eine [[Niger-Kongo-Sprachen|Niger-Kongo-Sprache]], und neben [[Hausa (Sprache)|Hausa]], [[Igbo (Sprache)|Igbo]] und [[Englische Sprache|Englisch]] eine der vier Hauptsprachen [[Nigeria]]s. Sie ist eine [[Yoruboide Sprachen|yoruboide Sprache]] und wird in Nigeria, [[Benin]], [[Togo]] und [[Sierra Leone]] von etwa 30&nbsp;Millionen Menschen gesprochen.

== Yoruba als Volk ==
Die Yoruba sind eher eine Sprachgruppe als ein gemeinsames Volk. Es gibt etwa 20&nbsp;verschiedene Subgruppen. Sie unterscheiden sich in den jeweiligen Dialekten und in religiösen, politischen und sozialen Ordnungen. Die Hauptgruppen sind die [[Egba]] im Südwesten, die [[Ijebu]] im Süden/Südosten, die [[Oyo (Volk)|Oyo]] im zentralen und nordwestlichen Bereich, sowie die [[Ijesa]] und die [[Ife (Volk)|Ife]] im zentralen Gebiet, die [[Owo (Volk)|Owo]] und die [[Ekiti]] und [[Igbombina]] im Nordosten. Ihre Zugehörigkeit zu den einzelnen Stämmen oder Familien brachten sie durch in die Haut eingeritzte [[Stammeszeichen der Yoruba|Stammeszeichen]] zum Ausdruck.

Das Siedlungsgebiet der Yoruba war nie ein einheitlicher Staat, sondern zerfiel in viele Stadtstaaten, denen ein König vorstand. Es handelte sich um eine sehr religiös durchsetzte Region. Yoruba-Staaten waren unter anderem [[Königreich Oyo|Oyo]], [[Ile-Ife|Ife]], Ijebu, Ekiti, Ondo, Egba, Ibadan, Ijesha und Ketu.

== Zentrum Ile-Ife ==
Alle Königreiche der Yoruba führten sich auf die [[mythisch]]e Gründungsstadt [[Ile-Ife]] (Ile-Ifé; Ifé) zurück. Nach einer [[Religion der Yoruba#Pataki|Pataki]] (mythische Erzählung) soll die Menschheit in Ile-Ife entstanden sein. Sie ist eine heilige Stadt der Yoruba und hatte ihre Glanzzeit im 13.&nbsp;Jahrhundert. Sie liegt im Bundesstaat [[Osun (Bundesstaat)|Osun]]. In Ile-Ife hat noch heute das geistliche Oberhaupt der Yoruba seinen Sitz.

Odùduwà, der Ahnvater der Yoruba, wohnte in Ile-Ife und war der erste König von Ile-Ife und [[Königreich Oyo|Oyo]]. Er wurde als [[Orisha]] [[Deifikation|deifiziert]]<!-- Gott = Bistum? -->. Seine Söhne und Töchter wurden die Könige der verschiedenen Königreiche.

== Geschichte ==
Nach [[Ile-Ife|Ife]] im 13. Jahrhundert wurde das [[Königreich Oyo]] gegen Ende des 16.&nbsp;Jahrhunderts durch seine [[Kavallerie]], welche es sich durch ausgedehnten Handel leisten konnte, zur bestimmenden Macht der Region. Oyo beherrschte zwischen 1650 und 1800 die meisten Gebiete zwischen dem [[Volta (Fluss)|Volta]] und [[Niger (Fluss)|Niger]]. Die politische Ordnung dieses großen Landes war kompliziert. Der König von Oyo (auch als ''Alafin'' betitelt) übte seine Macht durch leitende Beamte aus und in den unterworfenen Gebieten durch Repräsentanten, die ''ilari'' und ''ajele'' genannten Chiefs, die an den Höfen der tributpflichtigen Staaten lebten. Diese besaßen als Priester des Staatsgottes [[Shango]] große religiöse Macht. Die innere politische Struktur zeigte ein System des Machtausgleiches. Dieses System war auf ein Gleichgewicht zwischen dem König und seinen Männern auf der einen und dem Oyo Mesi auf der anderen Seite aufgebaut. Letztere konnte den Alafin absetzten, indem sie ihn zum Selbstmord zwangen und einen neuen Alafin wählten.

Der Südwesten Nigerias war bis zum 19. Jahrhundert ein Zentrum des [[Sklavenhandel]]s. Die Küste trug den Namen [[Sklavenküste]]. Die mächtigen Yoruba-Staaten waren aktiv am Handel mit Sklaven aus dem Landesinneren beteiligt. Als die Macht der Staaten, auch als Folge innerer Auseinandersetzungen, zurückging, wurden sie selbst Opfer des Sklavenhandels.

== Religion ==
{{Hauptartikel|Religion der Yoruba}}
Die religiöse Tradition der Yoruba ist der Ursprung einer Reihe religiöser Traditionen, die man heute in verschiedenen Ländern [[Amerika]]s vorfindet. Hierzu gehören Vodoun ([[Voodoo]]), [[Santería]], [[Umbanda]], [[Candomblé]], [[Macumba]] und noch einige weitere, wobei die Grenzen sowohl untereinander als auch zum Christentum oft fließend sind. Heute ist die religiöse Kultur der Yoruba allerdings weitgehend vom Islam und vom Christentum bestimmt. Eine Volkszählung im Jahre 1952 ergab bei den Yoruba 47 Prozent Muslime, 47 Prozent Christen und nur 6 Prozent [[Animismus (Religion)|Animisten]]. Muslime bilden heute die Mehrheit in den Städten [[Ibadan]], [[Oyo (Nigeria)|Oyo]], [[Ede (Nigeria)|Ede]], [[Oshogbo]], [[Iwo]] und [[Ilorin]].<ref>Vgl. Doi: ''Islam in Nigeria''. 1984, S. 117.</ref>

Der Islam verbreitete sich bei den Yoruba bereits im 18. Jahrhundert. Durch den Handel sickerte er in dieser Zeit auch in das Königreich Oyo ein.<ref>Vgl. Doi: ''Islam in Nigeria''. 1984, S. 110–113.</ref> Die traditionellen islamischen Geistlichen bei den Yoruba werden ''Alfa'' bzw. ''Alufa'' genannt. Sie vermitteln den Kindern eine islamische Bildung und sind auch für die Durchführung von Opferhandlungen zuständig.<ref>Vgl. Doi: ''Islam in Nigeria''. 1984, S. 138, 314–319.</ref> In den 1950er Jahren gründete der aus Amunigun in Ibadan stammende ʿAbd as-Salām Bamidele (1911–1969) bei den Yoruba die puritanische Bamidele-Bewegung (auch ''Zumrat al-muʾminīn'' genannt). Er erlegte seinen männlichen Anhängern auf, den Bart wachsen zu lassen, [[Turban]]e zu tragen und beim Gehen [[Spazierstock|Stöcke]] zu verwenden; die Frauen mussten sich voll [[Schleier|verschleiern]].<ref>Vgl. Doi: ''Islam in Nigeria''. 1984, S. 279–292.</ref>

== Kampfkunst ==
Die Yoruba hatten seit jeher ihre eigenen [[Kampfkunst|Kampfkünste]]. Als Teil der Rituale, die die Männer zum Eintritt in die [[Initiation|Mannbarkeit]] benötigen, werden sie von frühauf darin geübt, in Disziplinen wie Reiten, Schwimmen und der Jagd Spezialisten zu sein.

Etwas Besonderes für die männliche Ehre ist das [[Yoruba-Ringen]]. Während des ganzen Jahres üben die Männer in allen Teilen der Länder das Ringen. Die Regeln sowie die Kampfart ähneln denen des Ringens der [[Nuba]]-Völker. Im Laufe des Jahres gibt es dann die groß ausgelegten Wettkämpfe, auch ''[[Ijakadi]]'' genannt, bei denen die Männer zusammenkommen. Denjenigen, die als Sieger eines Wettkampfes oder Duells hervorgehen, winken hohes [[Renommee|Ansehen]], [[Ruhm]] und [[Prestige]] als Belohnung innerhalb der Gemeinschaft. In früheren Zeiten bestimmten solche Siege den zukünftigen sozialen Status des Kämpfers, ob er [[Häuptling]] wurde oder aber Krieger blieb.

== Kultur ==
Ein jährliches Festival der Yoruba und Tanzritual ist [[Gelede]], zu Ehren der als [[Ìyá Nlá]] personifizierten Weiblichkeit. Männer tanzen mit geschnitzten Kopfaufsätzen und Kostümen als Mann und Frau zu Gesang und Trommelbegleitung.

Gelede wurde 2008 von der [[UNESCO]] in die [[Repräsentative Liste des immateriellen Kulturerbes der Menschheit]] aufgenommen.<ref>{{Internetquelle |url=https://ich.unesco.org/en/RL/oral-heritage-of-gelede-00002 |titel=Oral heritage of Gelede |datum=2008 |abruf=2026-03-18 |hrsg=UNESCO Intangible Cultural Heritage |sprache=en}}</ref>

== Zwillingskult bei den Yoruba ==
[[Datei:The Childrens Museum of Indianapolis - Female ere ibeji twin figure pair.jpg|miniatur|Ein Paar weibliche Zwillingsfiguren (''ere ibeji'') in der ständigen Sammlung des [[Children’s Museum of Indianapolis]] ]]

Bei den Yoruba gibt es eine überdurchschnittliche Häufung von [[Zwilling]]sgeburten: 45 von 1000 geborenen Kindern<ref name="NMS">{{Internetquelle |url=https://www.nms.ac.uk/explore-our-collections/stories/world-cultures/ere-ibeji-figures/ |titel=Ere ibeji figures |werk=World Cultures > Africa |hrsg=National Museums Scotland NMS |abruf=2020-05-31 |sprache=en}}</ref> sind Zwillinge. Manche Wissenschaftler sprechen sogar von den Yoruba als Volk mit der höchsten Zwillingsgeburtenrate der Welt. Bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts wurden Zwillinge als Teufelswerk angesehen und oft eines, manchmal auch beide Kinder, in einigen Fällen sogar die Mutter nach der Geburt getötet. In der Mitte des 19. Jahrhunderts wendete sich diese Sichtweise ins Positive. Man begann, Zwillinge besonders zu verehren. Da aber die Kindersterblichkeit gerade bei Zwillingen besonders hoch war, wurden kleine Holzfiguren geschnitzt. Diese wurden ''ere ibeji'' genannt, Abbild des Zwillings, von ''ere'' geheiligtes Abbild, ''ibi'' geboren und ''eji'' zwei.<ref name="NMS" /><ref>{{Internetquelle |autor=Peri Klemm |url=https://www.khanacademy.org/humanities/art-africa/west-africa/nigeria/a/ere-ibeji-figures-yoruba-peoples |titel=Ere Ibeji Figures (Yoruba peoples) |werk=Arts and humanities Art of Africa West Africa Nigeria |hrsg=Khan Academy |abruf=2020-05-31 |sprache=en}}</ref> Die Mütter behandelten die Holzfiguren als Ersatz für die verstorbenen Kinder und trugen und kleideten sie wie ein Kind. Die Figuren sollten den Seelen der verstorbenen Kindern als neue Heimat dienen und die Familien so vor dem Zorn der Zwillingsseele schützen. Die Ibeji wurden wie lebende Kinder gefüttert und gepflegt und sind heute begehrte Sammlerobjekte. Die ersten in Europa existierenden Ibjis kamen gegen Anfang des 19. Jahrhunderts nach England.

== Siehe auch ==
* [[African Lace]]

== Bibliographie ==
* [[William R. Bascom|William Bascom]]: ''The Yoruba of Southwestern Nigeria.'' Holt, Rinehart and Winston, New York NY u. a. 1969.
* 'Abdurrahman I. Doi: ''Islam in Nigeria.'' Gaskiya Corporation Limited, Zaria 1984, ISBN 978-194-016-6, S. 107–157.
* T. G. O. Gbadamosi: ''The Growth of Islam among the Yoruba, 1841–1908.'' Longman, London 1978, ISBN 0-582-64629-4.
* {{EncLarousse|14724|14726|Yoroubas}}
* Robin Law: ''The Ọyọ Empire. c. 1600 – c. 1836. A West African Imperialism in the Era of the Atlantic Slave Trade.'' Clarendon Press, Oxford 1977, ISBN 0-19-822709-4 (Zugleich: Birmingham, University, Dissertation, 1971).
* Fausto Polo: ''Enzyklopädie der Ibeji.'' Deutsch-sprachige Ausgabe. Ibeji Art, Lehigh Valley PA 2008, ISBN 978-1-60643-817-6.
* Robert Smith: ''Kingdoms of the Yoruba'' (= ''Studies in African History.'' 2, {{ISSN|0081-7481}}). Methuen, London 1969, (3rd edition. Currey, London 1988, ISBN 0-85255-028-6).
* Mareidi Stoll, Gert Stoll: ''Ibeji. Zwillingsfiguren der Yoruba.'' = ''Twin Figures of the Yoruba.'' Stoll, München 1980.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Yoruba people|Yoruba (Ethnie)}}
* [http://homepage.univie.ac.at/hans.hoedl/ Hans Gerald Hödl,] Vorlesung von 2003: {{Webarchiv | url=http://www.univie.ac.at/religionswissenschaft/AfRelII.pdf | wayback=20070315103829 | text=''Afrikanische Religionen II – Einführung in die Religion der Yorùbá''}} (PDF; 1,9&nbsp;MB)
* {{cite web|url=http://www.ibejiarchive.com|title='''Ibeji Archive'''}}
* [https://archive.org/details/2009_Yoruba-Ausstellung-in-Madrid ''Schätze der alten Yoruba-Hochkultur in Madrid 2009''], in: FAZ vom 8. Oktober 2009, S. 29.

== Einzelnachweise ==
<references />

{{SORTIERUNG:Yoruba #Ethnie}}
[[Kategorie:Yoruba| ]]
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[[Kategorie:Ethnie in Togo]]
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