Sephiroth

SUITABLE=iv modern prefix neu}}) von Josef Gikatilla: Mann, der einen Baum mit den zehn Sephiroth hält.

Sephiroth, Sephirot, Sefirot oder Sefiroth (heb. sg. סְפִירָה səfīrā Sefira, pl. סְפִירוֹת səfīrōt) ist die hebräische Bezeichnung der zehn göttlichen Emanationen im kabbalistischen Lebensbaum ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}). Diese Emanationen (s. Neuplatonismus), die in philosophischen und theologischen Denkmodellen für das Ausströmen oder Hervorgehen von Ideen und Attributen aus der Fülle des ursprünglich Einen oder Vollkommenen – auch aus dem Göttlichen – stehen, verkörpern nach der von Isaak Luria konzipierten Kabbala (lurianische Kabbala) in ihrer Gesamtheit symbolisch den himmlischen Menschen, den Adam Qadmon ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}). Die Rückseite (sitra achra in jüdisch, babylonischem Aramäisch, geschrieben {{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) des Lebensbaumes bildet der Baum des Todes mit den Qlīpōt.

Begriff und Sinn der Sephiroth

Sephiroth ist der Plural des hebräischen Wortes Sephira, was Ziffer bedeutet. Die Kabbala sieht in diesem Begriff zugleich den mystischen Ursprung des griechischen Wortes Sphäre. Die vokale Verwandtschaft der Begriffe geht vermutlich auf den gemeinsamen Ursprung des hebräischen und des griechischen Alphabets in der phönizischen Schrift zurück. Auch dem deutschen Begriff Ziffer ist die gleiche etymologische Herkunft über das Arabische anzumerken.

Im Sefer ha-Jetzira ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) werden erstmals die zehn Sephirot beschrieben.<ref>Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Theologie, Philosophie, Mystik. Band 2, Campus, Frankfurt am Main / New York 2005, ISBN 978-3-593-37513-7, S. 29–64</ref> Dabei lässt sich der Terminus Sephiroth zugleich positiv als Merkmal zur Bestimmung eines Werkes als kabbalistisch heranziehen: Werke, die diesen Terminus verwenden, sind als kabbalistisch anzusehen. Einzige Ausnahme ist das Sefer Jetzira, welches diesen Terminus zwar erstmals verwendet, aber kein kabbalistisches Werk darstellt. Das Sefer Jetzirah nutzt den Begriff „Sephiroth“ um spezifische Merkmale des Kosmos zu benennen.<ref>Giulio Busi: „Engraved, Hewed, Sealed“: Sefirot and Divine Writing in „Sefer Yetzirah“. Jerusalem Studies in Jewish Thought. Mandel Institute for Jewish Studies, In memoriam: Gershom Scholem (1897–1982), Volume 2, S. 1–11</ref> Hingegen nutzt der Sefer Bahir diesen Begriff nicht. Obgleich er in der Auseinandersetzung mit dem Sefer Jetzirah stand.<ref>Karl Erich Grözinger: Jüdisches Denken. Band 2: Von der mittelalterlichen Kabbala zum Hasidismus. Campus, Frankfurt am Main 2005, ISBN 3-593-37513-3, S. 25 f.</ref> Im Sefer Jetzirah liegt der Fokus stärker auf der Struktur der Schöpfung durch die Sephiroth als eine ‚Art kosmische Zahlenordnung‘. Das Sefer ha-Bahir beispielsweise bevorzugt die Termini midot (Merkmale, Eigenschaften) und ma'amarot (Äußerungen).<ref>Marcus Ehrenpreis: Die Entwickelung der Emanationslehre in der Kabbala des XIII. Jahrhunderts. J. Kauffmann, Frankfurt am Main 1895, auf books.google.de [1] S. 19–33</ref> Die im Sefer Bahir hingegen bevorzugt verwendeten Begriffe Midot ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) und Ma'amarot ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) werden als Wege verstanden, durch die die göttliche Energie in die Welt eintritt und sich manifestiert, mit einem stärkeren Fokus auf die qualitativen und verbalen Dimensionen der Schöpfung.<ref>Joseph Dan: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. Reclam, Stuttgart 2012, S. 68.</ref> Umgekehrt verwenden jedoch viele kabbalistische Werke aus verschiedenen Gründen den Terminus nicht. Im Zohar ist der Terminus ebenfalls vorzufinden. Abraham Abulafia, obwohl Kabbalist, lehnte die Vorstellung der Sephiroth kategorisch ab. Mosche Chaim Luzzatto hingegen vermeidet ihn, um seine kabbalistische Weltanschauung zu verbergen.<ref>Joseph Dan: Die Kabbala. Eine kleine Einführung. Reclam, Stuttgart 2012, S. 60f.</ref>

Das Modell Lebensbaum (Baum des Lebens, Vorlage:HboS) wird durch die Abfolge der Ziffern von 1 bis 10 (10 = Malchuth, 1 = Kether) strukturiert und will so die göttliche Schöpfung zugleich im Mikrokosmos und Makrokosmos widerspiegeln.<ref>Gershom Scholem: Die Geheimnisse der Schöpfung. Ein Kapitel aus dem kabbalistischen Buche Sohar. Suhrkamp Frankfurt am Main 2018, ISBN 978-3-633-24180-4, S. 36–47</ref> Die Sephiroth ergeben in ihrer Folge ein dynamisches Modell der Begegnung von semantischen Gegensatzpaaren, die auf der mittleren Achse einen Ausgleich erfahren. Den zehn Sephiroth werden sämtliche Inhalte der irdischen und göttlichen Welt systematisch zugeordnet.<ref>Gabriel Strenger: Der Baum der Sephiroth. Sinn und Struktur des kabbalistischen Symbolsystems. Akademie der Diözese Rothenburg-Stuttgart, 15. bis 16 Juni 2013, auf akademie-rs.de [2]</ref> Dazu gehören Deutungen der hebräischen Bibel, Farben, Formen, hebräische Buchstaben, Engel, Welten, Körperglieder. Der Kabbalist vereinigt so alle möglichen Erfahrungen, Elemente und Ereignisse im Modell des Lebensbaums mit dem Ziel der Vertiefung von Geist und Seele (Vergeistigung). Spekulative Kabbalisten (theoretische Kabbala) meditieren damit, Magier (praktische Kabbala) nutzen es als Modell für magische Operationen.<ref>The Ten Sefirot: Introduction. Gal Enai Institute, Harav Yitzchak Ginsburgh, auf web.archive.org [3]</ref>

Systematik der Sephiroth

Datei:Kabbalistic Tree of Life (Sephiroth) 2.svg

Die 10 Sephiroth und 22 Pfade im kabbalistischen Lebensbaum nach Isaak Luria mit den aus dem En Sof herausströmenden ‚göttlichen Kräften‘ (Sephira) und zwischen den 10 Sephiroth befinden sich 22 Zinnoroth

Die Namen der zehn Sephiroth sind dem Tanach entnommen. Im Vers Vorlage:Bibel/Link finden sich die meisten der entsprechenden Worte:

Kabbalistische Bezeichnung	Hebräische Schreibweise	Bedeutungen, Charakterisierungen	Erweiterte Bedeutung (Sefer ha-Sohar)
f}}</ref>	כתר	Krone, erster aufleuchtender Punkt im En Sof
Chochmah	חכמה	göttliche Weisheit, Klugheit, Geschicklichkeit, Schöpfungsplan
Binah	בינה	Wille, Einsicht, Verstand; Intelligenz	Sarah
Chesed<ref>bisweilen auch bezeichnet als Gedulah (Größe, Langmut)</ref>	חסד	Liebe, Barmherzigkeit, Gnade, Gunst, Treue	Abraham
Gewurah<ref>Gewurah oder Gebura</ref><ref name="frick" />	גבורה	Gesetz, Stärke, Macht, Sieg, Gerechtigkeit	Isaak
Tiphereth	תפארת	Aufrechterhaltung des Daseins, Pracht, Verherrlichung, Schönheit	Jakob
Netzach	נצח	Ewigkeit, Beständigkeit, Sieg; Ruhm, Blut, Saft	Mose
Hod	הוד	Glanz, Majestät, Donner	Aaron
Jesod	יסוד	Fundament, Gründung, Grund, Grundstein, Grundlage	Josef
Malchuth<ref>Schechina</ref><ref name="frick" />	מלכות	Königreich, Herrschaft, königliche Würde, Regierung	David
* Da’at	דעת	das innere Wissen, Erkenntnis, Empfangen

Das Da’at findet im kabbalistischen Lebensbaum Erwähnung und wird zuweilen als 11. Sephira, Nicht-Sephira oder Schein-Sephira benannt, da sie keine eigenständige Kraft, sondern einen Zustand repräsentiert, in dem alle göttlichen zehn Sephiroth mystisch vereint sind.

Das System der Sephiroth wird grundlegend im Buch Sefer Jetzira ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) dargestellt, einem der wichtigsten Vorläuferwerke der Kabbala, das vor dem 6. Jahrhundert n. Chr. entstand. Je nach kabbalistischem Autor werden verschiedene Modelle und Kombinationen dieser Sephiroth vertreten, deren ausführlichste die Konzeption von Isaak Luria darstellt.

Die anthropomorphe Auffassung der Sephiroth als Körperteile geht im Wesentlichen auf die Schrift Schi’ur Qoma ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) zurück. Hierin wird gemäß der Beschreibung des Geliebten im Hohenlied der göttliche Leib des Schöpfers mit geheimen Namen und Maßangaben beschrieben. Die drei oberen Sefirot stehen für das göttliche Haupt, die nächsten beiden für die Arme, die sechste für Körper, Herz und Männlichkeit, die nächsten beiden für die Beine und die neunte für den Phallus. Die zehnte Sephira bezeichnet einen eigenständigen, weiblichen Körper: die Schechina. Diese Auffassung liegt auch dem lurianischen Konzept des Adam Qadmon zugrunde.

Eine andere Auffassung begreift die Sephiroth als Phasen der göttlichen Emanation (vgl. Neuplatonismus), während wieder andere Kabbalisten die Sefirot als Personifikation ethischer Werte begreifen. Wiederum andere begreifen sie als Welten, von der Göttlichkeit bis hinab zur materiellen, physischen Sphäre.

Ein drittes Modell integriert die biblischen Gottesnamen in das System der Sephiroth. So steht das Tetragramm JHWH für die Sephira Kether, das J darin für Chochmah, das erste H für Binah, das W für die folgenden sechs Sephiroth und das zweite H für die Schechina.

Ein viertes Modell ordnet die Sphären den biblischen Helden zu. Weitere Modelle identifizieren verschiedene paarweise vorkommenden Konzepte und Dinge (männlich/weiblich, Sonne/Mond, Himmel/Erde, Tag/Nacht usw.) mit Sephiroth. In der mittelalterlichen Kabbala können außerdem die Sephira verdoppelt, vervielfältigt und wiederholt werden, so dass zwanzig bis hundert Sephiroth erörtert werden.

In der lurianischen Kabbala schließlich ist die Zahl der Sephiroth unendlich, da jede Wesenheit aus unterschiedlichen Kombinationen des Sephiroth-Systems bestehe. Der Lebensbaum stellt in der lurianischen Kabbala die zehn Sephiroth und die 22 sie verbindenden Pfade, die Zinnoroth ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}<ref>Der Begriff „Zinneroth“ ({{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}) leitet sich von der hebräischen Wurzel ז-נ-ר (z-n-r) ab, die mit der Bedeutung ‚drehen‘ ‚wickeln‘ oder ‚verknüpfen‘ verbunden ist.</ref>) dar, wobei die Sephiroth mit Namen und Ziffern, die sie verbindenden Pfade hingegen mit den 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets bezeichnet werden.

Sephiroth im außerjüdischen Kontext

Der Lebensbaum hat in esoterischen Traditionen auch im außerjüdischen Kontext erheblichen Einfluss erlangt. So bringt der Hermetic Order of the Golden Dawn die Karten des Tarot damit in Verbindung.

Die Illuminatus!-Trilogie von Robert Anton Wilson gliedert sich nach den Sephiroth, ebenso Umberto Ecos Roman Das Foucaultsche Pendel.

Außerdem gibt es in der bekannten Spielserie Final Fantasy einen Antagonisten dieses Namens und der Baum des Lebens wird im Vorspann der Animeserie Neon Genesis Evangelion gezeigt.

Des Weiteren wird ein Abbild des Baum des Lebens unter dem Namen „Tor der Weisheit“ in der Anime- und Mangaserie Fullmetal Alchemist gezeigt.

In der chinesischen Novelle Lord of Mysteries spielen Sephiroth eine wichtige Rolle beim Folgesystem.

Literatur

Joseph Dan: Die Kabbala: Eine kleine Einführung. 2. Auflage, Reclam, Stuttgart 2012, ISBN 978-3-15-018946-7.
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Z’ev ben Shimon Halevi: Lebensbaum und Kabbala. Heyne, München 1997; ISBN 3-453-11836-7.
Johann Maier: Die Kabbalah. Einführung – Klassische Texte – Erläuterungen. 2. Auflage, Beck, München 2004, ISBN 3-406-39659-3.
Gershom Scholem: Zur Kabbala und ihrer Symbolik. Suhrkamp, Frankfurt 1973; ISBN 3-518-27613-1.
Gabriel Burstein, Constantin Negoita, Menachem Kranz: Postmodern Fuzzy System Theory: A Deconstruction Approach Based on Kabbalah. Systems (2014) 2, 590–605, doi:10.3390/systems2040590, auf academicworks.cuny.edu[4]
Kevin D. Pittle: Expanded Consciousness Through Imagistic Contemplation In Mystical Judaism: Metaphor, Holography And Spiritual Maps Of The Infinite. The Annual Meeting of the Society for the Anthropology of Consciousness, New Haven, Connecticut March 22, 2008, auf d1wqtxts1xzle7.cloudfront.net [5]
Johannes Benedikt Schmidt: System Theory and Mystical Kabbalah. Dissertationsschrift, Fielding Graduate University, Santa Barbara, CA 2007, auf johannesbenediktschmidt.de [6]

Weblinks

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